宗教與民族的互動(dòng):藏傳佛教噶瑪噶舉派與納西族
2018-02-22 09:28:42 作者:王彥蘋 來(lái)源:互聯(lián)網(wǎng) 已瀏覽次
噶瑪噶舉派在藏傳佛教中是一個(gè)很重要的教派,它開(kāi)創(chuàng)了藏傳佛教歷史上活佛轉(zhuǎn)世制度的先河,在云南藏傳佛教史上也留下了光輝的一頁(yè)。噶瑪噶舉派約于11世紀(jì)末至13世紀(jì)中期傳入納西族地區(qū)。噶瑪噶舉派從創(chuàng)立者杜松欽巴開(kāi)始便注重在康區(qū)的發(fā)展,在康南一帶有很大的勢(shì)力,該派自傳入云南納西族地區(qū)后,便得到木氏土司的大力支持,與木氏土司關(guān)系密切,因而在西部納西族地區(qū)影響很大。
噶瑪噶舉派傳入納西族地區(qū)
噶舉派是藏傳佛教諸多宗派的重要宗派之一。“噶舉”一詞本意是指佛語(yǔ),可理解為佛語(yǔ)或教授。噶舉派注重對(duì)密法的實(shí)際修煉,而對(duì)密法的修習(xí)又必須通過(guò)口耳相傳的方式來(lái)進(jìn)行。由于噶舉派僧人著白色袈裟,后人學(xué)者又稱其為“白教”。
噶舉派形成于藏傳佛教“后弘期”,由瑪爾巴譯師開(kāi)創(chuàng),經(jīng)米拉日巴瑜伽師的繼承,最后這一教法傳承落到達(dá)波拉杰大師肩上,才正式建立并成為藏傳佛教諸多宗派中支系最多、最龐雜的一大宗派。噶舉派的四大支派是:噶瑪噶舉派、察巴噶舉派、跋絨噶舉、帕竹噶舉。
北宋中期,噶瑪噶舉派著名大師第一世杜松欽巴在康區(qū)傳經(jīng)布道,到現(xiàn)在迪慶藏族自治州德欽縣太子雪山和雞足山朝拜,途經(jīng)迪慶、麗江、大理,與沿途的藏族、納西族、白族首領(lǐng)廣泛接觸?!惫?1世紀(jì)末,噶舉派分別從西藏和康區(qū)兩路傳入云南德欽、中甸(香格里拉)、維西、麗江、寧蒗永寧等藏族、納西族和普米族地區(qū)。據(jù)有關(guān)學(xué)者對(duì)噶舉派原在四川省甘孜藏族自治州德格縣的母寺八蚌寺的調(diào)查證明,元、明兩代康區(qū)的噶舉派與云南噶舉派有密切的聯(lián)系。噶瑪噶舉派約于宋寧宗時(shí)由杜松欽巴自西藏傳入康區(qū),經(jīng)元明兩代得到發(fā)展,該寺系由第一代大司徒所建,因得到歷代封建統(tǒng)治者及德格土司的大力扶持,勢(shì)力有了很大發(fā)展,該寺即為德格土司五大家廟之一。八蚌寺在噶瑪噶舉派中地位很高,僅次于主寺——后藏楚普寺,同為噶瑪噶舉派在康區(qū)的圣地。寺轄分寺分布于四川德格、鄧柯、康定、丹巴、稻城、云南麗江以及青海等地。公元1268年,第二世噶瑪拔希繼續(xù)第一世噶瑪巴杜松欽巴的佛行事業(yè),自大都(今北京)回到康區(qū)傳經(jīng)布教時(shí),到德欽路過(guò)梅里雪山一帶,禱文以祭祀德欽境內(nèi)神山梅里雪山主峰——神山卡瓦格博,并尊稱“絨贊卡瓦格博是一切智慧和世間的神殿。
噶瑪噶舉派對(duì)納西族的影響:“我們噶瑪噶舉派”
刊刻“麗江版”大藏經(jīng)
噶瑪噶舉派在納西族首領(lǐng)木氏土司家中得到極其崇高的地位,木氏土司在與噶瑪噶舉派上層僧人建立起密切關(guān)系的同時(shí),積極支持噶瑪噶舉派一切有意義的宗教文化活動(dòng)。1609年,噶瑪噶舉派紅帽系法王第六世夏瑪巴卻吉旺秋建議木氏土司在麗江刊刻藏文大藏經(jīng)《甘珠爾》。并派人將自己珍藏的手抄本《甘珠爾》送至麗江作為刊刻的底本。這一手抄本是帕竹政權(quán)的闡化王時(shí)期噶舉派大譯師勛努拜和第二世夏瑪巴卻吉扎巴等高僧多次精心校訂過(guò),被認(rèn)為是準(zhǔn)確無(wú)誤的版本。木氏土司十分高興,將該版《甘珠爾》的刻印工作定在康司寺(香格里拉縣小中甸)進(jìn)行。卻吉旺秋應(yīng)邀到康司寺指導(dǎo)刻版工作,并為《甘珠爾》編寫目錄和后記,木增為麗江版《甘珠爾》作序。歷時(shí)15年,1623年《甘珠爾》刊刻完工,夏瑪巴應(yīng)邀到中甸主持《甘珠爾》的開(kāi)光儀式。這是藏文出版史上唯一一部插有漢文目錄的藏文經(jīng)典。史稱“麗江版”或“麗江——理塘版”,被歷代藏學(xué)家評(píng)價(jià)為“歷史上最好的藏文《大藏經(jīng)》”。
納西族人家出現(xiàn)轉(zhuǎn)世活佛
噶瑪噶舉派建立了與納西族互為依存、互為融入的關(guān)系。自噶瑪噶舉派傳入納西族地區(qū)后,麗江、維西的納西族家中便出現(xiàn)了噶瑪噶舉派的轉(zhuǎn)世活佛。余慶遠(yuǎn)《維西見(jiàn)聞?dòng)洝分杏校骸包N些頭目的二三子,必以一子為喇嘛”的記載,還對(duì)永安區(qū)居仁村(今維西縣永春鄉(xiāng)橋頭)廳署通司王永善之子被認(rèn)定為噶瑪噶舉派大活佛(即十四世仲巴活佛)一事作了記敘:“善知識(shí)喇嘛,格瑪四寶喇嘛之高弟子也(即噶瑪噶舉大活佛大司徒的弟子,即十四世東寶仲巴活佛)。其前世死之年無(wú)考。乾隆己卯(公元1759年),生于六村麼些通事王永善家。……乾隆丁亥年(1767年),四寶命喇嘛數(shù)人,以金銀、馬騾值七百斤之物,來(lái)王永善家迎焉。善知識(shí)見(jiàn)迎者,甚樂(lè)。與以所用舊器,雜以相似者,亦能辨之。六村麼些聞,皆赴免冠拜。善知識(shí)跏坐而摩拜者頂,皆合度。王永善送入藏,每程未至之路,山川之狀,善知識(shí)皆能先言之?!?,并對(duì)“善知識(shí)”的稱謂作了說(shuō)明:“善知識(shí)非名,其品弟也,以華語(yǔ)譯之也。”即“善知識(shí)”并非活佛之名,而是對(duì)藏傳佛教中對(duì)獲得格西學(xué)位活佛的尊稱。
十四世東寶仲巴活佛卻曲吉汪秋九歲時(shí)被迎請(qǐng)到八蚌寺,跟隨大司徒仁波切(四寶法王)修行。他飽學(xué)精修,持有寧瑪派、噶瑪噶舉派最高教法。受木氏土司之請(qǐng),十四世東寶仲巴活佛受噶瑪巴和大司徒仁波切委派到康南地區(qū)及江地(木氏土司管轄的納西族地區(qū))管理十三大寺,常駐指云寺。第十四世東寶仲巴活佛還在麗江文筆山金剛亥母靈洞前創(chuàng)建了江地佛教最高學(xué)府“靜坐堂”。從此,納西族地區(qū)的喇嘛不用跋山涉水遠(yuǎn)到八蚌寺或楚普寺求學(xué)。十五世東寶活佛白瑪赤列汪修是土通判木曙東(1723年改土歸流后,木氏土司被降為土通判)之長(zhǎng)子,原名木槐青,本應(yīng)承襲土通判一職。7歲時(shí),被噶瑪巴認(rèn)定為十四世東寶仲巴活佛曲吉旺秋的轉(zhuǎn)世靈童。因其佛學(xué)修養(yǎng)和漢文修養(yǎng)都很高,深受噶瑪巴器重,曾留居楚普寺9年。20世紀(jì)三四十年代,云南納西族地區(qū)信奉噶瑪噶舉派的民眾很多,經(jīng)常有人請(qǐng)噶瑪噶舉派喇嘛舉行法事,特別是麗江木家歷來(lái)尊崇噶瑪噶舉派喇嘛,認(rèn)為是噶瑪噶舉派使木家祖祖輩輩昌盛,自認(rèn)與噶瑪巴法王是一家人,天天請(qǐng)解脫林(后更名福國(guó)寺)喇嘛輪流到他家念經(jīng),直到1949年以后才終止。筆者在與納西人的交流中也發(fā)現(xiàn)噶瑪噶舉派的納西族信仰者往往自稱“阿格噶瑪以”(意即我們噶瑪噶舉派),稱黃教為“他格格魯巴”(意即他們格魯派),說(shuō)明噶瑪噶舉派在納西族地方的影響很深。
融入納西族生活習(xí)俗
在噶瑪噶舉派的影響下,歷史上的納西族青年崇尚出家為僧,有學(xué)問(wèn)的高僧與活佛得到納西族人民的敬仰。據(jù)《維西見(jiàn)聞?dòng)洝酚涊d:“喇嘛之長(zhǎng)至,則頭目率下少長(zhǎng)男女禮拜,視家所有布施。家貧,雖釜俎之屬,取以奉之。西藏大喇嘛至,禮拜布施益甚。得其片楮只字,以數(shù)十金計(jì)?!保闹兴傅摹袄铩奔礊楦连敻僚e派高僧與活佛。可見(jiàn)云南的納西族人民對(duì)藏傳佛教噶瑪噶舉派的信仰及膜拜。
方國(guó)瑜在《明十合院墓葬考》中說(shuō)“麼些族尚東巴教,以地近吐蕃,喇嘛教亦頗有勢(shì)力。土司木氏,盛于明,多留遺跡,唯宗教以喇嘛教為多,則當(dāng)時(shí)以喇嘛教為首,墓葬之用喇嘛教儀,亦意中之事,且所見(jiàn)骨灰朱書,悉喇嘛文(即藏文),立墓碑,亦多刻喇嘛文,有多至數(shù)百字,則墓葬由喇嘛主持,此為可知者也?!狈絿?guó)瑜的這一段文字亦已說(shuō)明,納西族在明代就盛行藏傳佛教,根據(jù)麗江市束河鄉(xiāng)龍泉寺北面土崗上發(fā)掘出的大量按藏傳佛教方式安葬并有藏文墓碑的火葬墓說(shuō)明,在明代納西族在葬俗方面已受到藏傳佛教噶瑪噶舉派的較大影響,并有大批的信徒。
根據(jù)一些史料調(diào)查,噶瑪噶舉派對(duì)云南永寧、四川鹽源等東部地區(qū)納西族生活習(xí)俗方面的影響更為廣泛深刻,衣、食、住、行及婚嫁,生子、命名、生病、喪葬、出行、修房、遇到災(zāi)害等都要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)做法事,這些地方納西族遇事都要請(qǐng)喇嘛的習(xí)慣有相當(dāng)長(zhǎng)的歷史,結(jié)合噶瑪噶舉派傳播歷史來(lái)分析,具體形成時(shí)間雖不能詳考,但元、明時(shí)期已是如此,尤其在明代,影響應(yīng)更加深刻。
噶瑪噶舉派促進(jìn)了藏納民族關(guān)系的融合
多元文化的見(jiàn)證
隨著噶瑪噶舉派在納西族地區(qū)的進(jìn)一步傳播,藏文化對(duì)納西文化的影響也進(jìn)一步加深。反過(guò)來(lái),納西文化的影響也進(jìn)一步延伸到鄰近的藏區(qū)。同時(shí),噶瑪噶舉派與納西族人民之間的關(guān)系也印證著藏、納兩族人民互相學(xué)習(xí)、共同進(jìn)步的歷史。
自唐宋以來(lái),納藏人民之間,一直進(jìn)行著較多的經(jīng)濟(jì)文化交流。自明代以后,信奉噶瑪噶舉派的木氏土司更加強(qiáng)了這些方面的交流,特別在吸收藏文方化方面尤為突出。如明代中葉以后制作的許多麗江壁畫,有不少是藏族畫家的杰作,而且麗江現(xiàn)存的大寶積宮的壁畫大多是以藏傳佛教為題材的(在此之前的壁畫主要是漢傳佛教和道教的內(nèi)容),體現(xiàn)了木氏土司吸收藏文化之長(zhǎng)、豐富本民族文化的優(yōu)點(diǎn)。
據(jù)史料記載,噶瑪撥希擴(kuò)建位于今昌都地區(qū)的噶瑪寺時(shí),麗江的納西族富商捐贈(zèng)資金,并派去了納西族建筑工匠參與寺院大經(jīng)堂的設(shè)計(jì)建造。此大殿為單檐歇山形式,屋頂覆蓋琉璃瓦,屋檐正中是藏族工匠設(shè)計(jì)的“波森格登”(獅爪型飛檐),左邊是漢族工匠設(shè)計(jì)的“甲卻森哲得”(龍須型飛檐);右邊是納西族工匠設(shè)計(jì)的“羌龍欽納得”(家鼻形飛檐)。這是一座凝聚著漢、藏、納西3個(gè)民族智慧的獨(dú)特建筑。此獨(dú)具特色的寺院建筑雖經(jīng)數(shù)百年的風(fēng)風(fēng)雨雨,如今還有部分得以保留。
維系藏納民族關(guān)系的紐帶
木氏土司在噶瑪噶舉派眾多大活佛的影響下,除了承諾13年不向藏區(qū)派兵及在江地建寺百座外,還把納西族地區(qū)生產(chǎn)生活上及文化上一些較先進(jìn)的東西帶到藏區(qū),為藏納文化經(jīng)濟(jì)的交流起到了促進(jìn)作用。 如迪慶藏族自治州維西縣塔城鄉(xiāng)的藏族與納西族一樣,有著種植水稻的經(jīng)驗(yàn)。納西族善于修溝造田、打墻建屋,無(wú)論是四川甘孜州的九龍、巴塘、得榮、鄉(xiāng)城、西藏的鹽井,還是云南的香格里拉、維西、德欽等地現(xiàn)有的納西族村落,基本上都處于能種植包谷、大米的區(qū)域,其紅米的種植技術(shù)在康南地區(qū)是有口皆碑的,而四川甘孜藏族自治州現(xiàn)種植的大片梯田即在納西族的帶動(dòng)下開(kāi)墾的?,F(xiàn)在,德榮縣白松鄉(xiāng)的門扎、白松兩村還在種植水稻(紅米),這是德榮縣唯一產(chǎn)水稻的地方。并且,這里還居住著近600名納西族同胞。納西族人民對(duì)開(kāi)發(fā)德榮、發(fā)展德榮的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)做出了巨大的貢獻(xiàn)。居住在德榮的納西族后來(lái)大量被藏族同化。有人推測(cè),德榮藏族有一半以上可能是被同化的納西族。
藏傳佛教噶瑪噶舉派與納西族人民之間通過(guò)長(zhǎng)期以來(lái)的相互影響,建立了十分密切的聯(lián)系。這種影響和聯(lián)系不僅僅體現(xiàn)在宗教上、生活習(xí)俗上,還體現(xiàn)在文化的相互融合上,從而在一定程度上有力地維護(hù)了藏族和納西族兩個(gè)民族之間的團(tuán)結(jié)。目前,云南納西族地區(qū)仍有20多座藏傳佛教噶瑪噶舉派寺廟,總之,噶瑪噶舉派已成為維系藏納關(guān)系的橋梁和紐帶,在構(gòu)建社會(huì)主義新型民族關(guān)系的今天,仍然發(fā)揮著重要的作用。
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