編者按：近年來，少數(shù)民族地區(qū)婦女外出打工和族際通婚成為一種越來越明顯的趨勢和潮流，這種人口的流動(dòng)有別于傳統(tǒng)的婚嫁，它將帶來一系列社會(huì)文化的變遷。在第100個(gè)“三八”國際婦女勞動(dòng)節(jié)到來之際，本報(bào)特刊登中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院教授楊筑慧對(duì)這一問題的觀察和思考文章，她以人類學(xué)的方式，通過對(duì)西南民族地區(qū)的田野調(diào)查，對(duì)這一問題作了細(xì)致的分析。

　　我國西南地區(qū)是少數(shù)民族分布較為集中的區(qū)域，且多為世居民族。在長期的歷史發(fā)展中，這些民族形成了自己獨(dú)特的文化，尤其是在婚姻家庭習(xí)俗方面，更是各具特色。

　　上世紀(jì)80年代中期開始，西南少數(shù)民族婦女大量外流，引發(fā)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化的變遷。傳統(tǒng)上婦女流動(dòng)是一個(gè)有序的過程，它所涉及的不僅僅是流動(dòng)者本身，還關(guān)聯(lián)著她生活的家庭、家族與社區(qū)，這之中的邏輯遠(yuǎn)非“嫁”與“娶”的行為過程所能包含的。而婦女的外流，則對(duì)這一有序流動(dòng)產(chǎn)生了重大影響。

　　不斷擴(kuò)大的通婚圈

　　在人類學(xué)界，通婚圈是一個(gè)重要的研究領(lǐng)域。不同的通婚圈，既是族群認(rèn)同的一種表現(xiàn)形式，又是社會(huì)資源獲取的一個(gè)途徑，還是民族文化得以傳承的載體。在交通不便、對(duì)外交流較少的情形下，許多民族都形成了相對(duì)固定的通婚圈。

　　對(duì)于許多西南少數(shù)民族來說，其通婚圈主要表現(xiàn)為民族內(nèi)婚、村落內(nèi)婚、支系內(nèi)婚等。如在一些民族內(nèi)部通婚的范圍內(nèi)，還保留著交表婚（姑舅表婚）的習(xí)俗，苗族俗話叫“姑姑女，伸手娶”，史書中將之稱為“還娘頭”。西南不少民族有“好姑娘不嫁寨外”之說，如哈尼族奕車支系外嫁的女子，在當(dāng)?shù)厝丝磥?，多是有缺陷之?貴州榕江車江侗族有“好米不出缸，好女不出鄉(xiāng)”之說。貴州省冊(cè)亨縣巧馬鎮(zhèn)納賢行政村的三家寨白苗，通婚圈幾乎全部局限于本支系以內(nèi)，而廣西田林縣潞城鄉(xiāng)各煙屯的藍(lán)靛瑤支系內(nèi)通婚率達(dá)95%以上。

　　通婚圈局限在一定的范圍內(nèi)，形成了聯(lián)絡(luò)皆為親的關(guān)系，成為粘合不同社區(qū)或村落的紐帶，相互間提供了精神、物質(zhì)等方面的支持，也成為認(rèn)同的基礎(chǔ)或表現(xiàn)形式。

　　然而，上世紀(jì)80年代中期以后，隨著西南地區(qū)少數(shù)民族婦女的大量外流，傳統(tǒng)的通婚圈被打破，族際通婚、遠(yuǎn)距離通婚成為愈來愈司空見慣的現(xiàn)象。在筆者的家鄉(xiāng)，貴州榕江車江一帶的侗族，過去長期實(shí)行族內(nèi)、村內(nèi)通婚，現(xiàn)在則不僅與外族通婚現(xiàn)象越來越多，而且許多女孩還遠(yuǎn)嫁東南沿海等地。如僅車江一村就累計(jì)有70多名女子外嫁安徽、廣東、湖南、福建、四川、廣西、湖北、江西等省區(qū)。村人對(duì)此也從最初的不齒到默許，再到習(xí)以為常，甚至主動(dòng)應(yīng)從。

　　日益模糊的擇偶標(biāo)準(zhǔn)

　　擇偶是婚姻進(jìn)行的第一步，選擇什么配偶，既關(guān)系到物質(zhì)資料生產(chǎn)的多少，又關(guān)系到人口再生產(chǎn)是否能順利繁衍，同時(shí)，還牽涉到社會(huì)關(guān)系能否有序展開。故而，在許多少數(shù)民族社會(huì)形成的擇偶觀和擇偶標(biāo)準(zhǔn)，是該民族社會(huì)秩序能夠正常運(yùn)轉(zhuǎn)的重要條件之一。

　　“相夫看犁田，擇妻看紡織”，“男人看田邊，女人看花邊”，這些俗語從某種程度上反映了一些西南少數(shù)民族的擇偶觀。以耕田種地、紡紗織布為重要內(nèi)涵的農(nóng)耕生計(jì)方式是許多西南民族生存和延續(xù)的基礎(chǔ)，也是其構(gòu)建文化體系的基本要素，配偶的標(biāo)準(zhǔn)也多與這種生活方式相適應(yīng)。

　　在西南民族地區(qū)，擇偶標(biāo)準(zhǔn)多從家庭或家族與個(gè)人兩方面考慮。在允許的通婚圈范圍內(nèi)，對(duì)家庭或家族的關(guān)注集中在是否有遺傳病、經(jīng)濟(jì)狀況如何兩個(gè)方面。而對(duì)個(gè)人條件，則更關(guān)注相貌、持家能力、健康、品性等。至于生活習(xí)慣、價(jià)值取向、教育程度等，由于當(dāng)?shù)厝伺c人之間、家庭與家庭之間的差距并不大，因此較少考慮。這樣的擇偶條件，一方面塑造了人格的培養(yǎng)趨向，另一方面維系了社區(qū)文化的傳承，使民族文化長久保持著其固有的特色，即生計(jì)方式、撫育習(xí)俗、擇偶標(biāo)準(zhǔn)共同維系了社區(qū)傳統(tǒng)文化的運(yùn)轉(zhuǎn)。

　　上世紀(jì)80年代中期以來，隨著國家改革開放政策的進(jìn)一步深入，生計(jì)方式愈來愈多樣化，外出務(wù)工、經(jīng)濟(jì)作物的種植、民族旅游業(yè)的開展等，無一不在改變長期自在的民族社區(qū)，逐漸摧毀了千百年來所構(gòu)筑的社會(huì)文化根基，同質(zhì)的社會(huì)正被多元的價(jià)值取向所浸染。在這種情形下，擇偶標(biāo)準(zhǔn)也變得虛無，與傳統(tǒng)社會(huì)往昔的需求漸漸發(fā)生斷裂。許多外流女子在選擇配偶時(shí)，既沒有看到所選男子本人，更對(duì)其家庭背景、經(jīng)濟(jì)狀況、所在村落一無所知，至于男子的品性、相貌、健康狀況、能力等等，只能是想象了。

　　筆者在云南省鎮(zhèn)沅縣九甲鄉(xiāng)的下車村做田野調(diào)查時(shí)，遇到一女子，自稱上世紀(jì)90年代中期上街時(shí)結(jié)識(shí)了一名山東人，聽說山東好，就跟著這個(gè)人到了山東，嫁到了一戶素不相識(shí)的人家，在那里生兒育女。5年后才第一次回了娘家，直到那時(shí)，娘家人也才知道她的近況。還有在四川涼山一些彝族地區(qū)，由于當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)有吸毒販毒現(xiàn)象，有的父母害怕自家女兒留在當(dāng)?shù)卦庾铮?dāng)有外來掮客說合時(shí)，也不問男家具體情況如何，就把女兒嫁給了外地人。

　　筆者在調(diào)查中曾問到一些外流女子的家人或鄰里，許多人的回答是，既沒有去過男方家，也不知道他家在什么地方，有的只知是某省，稍好點(diǎn)還知道是某縣，何鄉(xiāng)、何村則不得而知。即使知道一些對(duì)方的情況，也多憑介紹人虛實(shí)參半的說道。一些女子出嫁他鄉(xiāng)，家人甚至都不知道，而是過了些年才有消息傳來。擇偶變得簡單化，價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)虛無化，民間傳統(tǒng)的擇偶習(xí)俗、標(biāo)準(zhǔn)也在逐漸消失。

　　逐漸消失的婚戀習(xí)俗

　　在許多民族傳統(tǒng)社會(huì)中，婚姻關(guān)系的締結(jié)有一整套的習(xí)俗，如談情說愛的方式，說媒方式，婚禮舉行方式，以及婚后的夫妻關(guān)系、社會(huì)互動(dòng)。

　　西南少數(shù)民族的談情說愛方式可謂情趣盎然，民族特色濃郁。如侗族的行歌坐月、布依族的郎哨、苗族的游方，以及西南邊疆傣、阿昌、佤、哈尼等民族的“串姑娘”等。一般來說，西南民族地區(qū)青年男女的戀愛方式多以集體性的方式進(jìn)行。當(dāng)姑娘小伙子成年后，他們往往根據(jù)性別形成一個(gè)活動(dòng)圈子，除了于節(jié)慶、生產(chǎn)活動(dòng)時(shí)借機(jī)尋找意中人外，日常時(shí)間也三五成群地聚在一起，說說笑笑，對(duì)歌彈唱。姑娘們還手里做些手工活，如刺繡、紡紗織布等，在輕松、融洽的氣氛中，某對(duì)青年男女會(huì)漸漸產(chǎn)生愛意，并相互贈(zèng)送信物。一旦關(guān)系確定后，男子則告知家人，如家人亦中意，即找合適的媒人前往說親。

　　說親過程同樣充滿情趣，媒人依習(xí)俗前往女方家，或帶酒，或帶茶，在各種表面的托詞下說到這對(duì)年輕人如何般配，雙方家庭、家族如何又攀了門好親戚等等，如此往返幾次。若女方家也對(duì)對(duì)方滿意，下一步則可合八字、對(duì)屬相、看卦象等，這些如都呈吉相，即可訂親。訂親則意味著雙方家庭確定了姻親關(guān)系，社會(huì)網(wǎng)絡(luò)由此而擴(kuò)展，一般情形下是不允許任何一方悔婚的，否則會(huì)引起爭端。

　　婚禮是一個(gè)人一生中最重要的儀式之一，既包含著個(gè)體自身角色的轉(zhuǎn)變，也意味著社會(huì)關(guān)系的重組，還是文化傳承、族群互動(dòng)的重要場所，其過程及其所展現(xiàn)的民族文化常常為“他者”所樂道。婚禮過后，一個(gè)新的家庭誕生，一個(gè)新的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)得以建構(gòu)，個(gè)人也在此中成就了其責(zé)任、生活之意義及紐帶作用。

　　婚禮后，在西南一些民族如苗、布依、侗等民族中，還有“不落夫家”之俗，即暫時(shí)不與丈夫同房，而是返回娘家，待逢年過節(jié)才由夫家人接到家中，如此往返一段時(shí)間，一年、兩年或更長，才長住夫家。

　　然而，這些習(xí)俗均隨著婦女的大量外流逐漸消失。筆者在中學(xué)時(shí)代于侗族地區(qū)所見的行歌坐月、不落夫家沒有了，在婚禮中那種對(duì)歌、彈“牛腿琴”的場景也湮沒在遙遠(yuǎn)的記憶里。又如云南省紅河縣樂育鄉(xiāng)壩美村的哈尼族，從2000年到2005年，外嫁婦女20多人，其中主要流入安徽、山東、江蘇等省。這些外嫁女子的婚事都不按照哈尼族習(xí)俗辦，不磕頭，不送喜酒，不認(rèn)親戚，傳統(tǒng)習(xí)俗漸漸消失了。

　　由于許多女孩外流的方式較多，或在外打工后就直接到男家，或由掮客說和，在未見男方面的情形下就貿(mào)然遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)，或者就自己跟著所謂的熟人直接到流出地，其婚嫁過程簡單而直接，沒有了往昔繁瑣的過程和儀式，也無近地的親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，更沒羞澀與浪漫的情調(diào)，過去因之而相互依存的習(xí)俗乃至民間技藝也隨之而流失，如紡織、挑花刺繡、歌舞以及樂器制作等等，隨之而流失的還有固有的一些價(jià)值觀、社會(huì)聯(lián)絡(luò)體系。

　　民族婦女外流是一個(gè)系列聯(lián)動(dòng)的問題

　　在一定文化蔭蔽下成長起來的個(gè)體既是文化的攜帶者，也是文化的傳承者。當(dāng)這樣的個(gè)體共同構(gòu)成一個(gè)群體時(shí)，文化也因之獲得存續(xù)的基礎(chǔ)和滋養(yǎng)的根本。如果這些個(gè)體脫離其原有的生活環(huán)境，并以非群體的方式移居他鄉(xiāng)時(shí)，原有的文化背景不再成為其在新環(huán)境中的生活資本，可能還是負(fù)擔(dān)，她因此要將固有的一些文化因素漸漸退換為新環(huán)境中生存所需要的東西，從而獲得生存的社會(huì)資本。

　　與此同時(shí)，她的離開，也會(huì)帶走由先人傳下來的文化。因此，當(dāng)一個(gè)既定的通婚圈被打破時(shí)，也是其所關(guān)聯(lián)的家庭、社會(huì)群體與傳統(tǒng)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的斷裂，如此所帶來的將是一個(gè)連鎖反應(yīng)，從而動(dòng)搖著一定社會(huì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。

　　與少數(shù)民族婦女大量外流相關(guān)聯(lián)的問題可以說是一個(gè)系列聯(lián)動(dòng)，既與流入地社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和性別比失衡有關(guān)，更與流出地經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后、結(jié)構(gòu)性壓力緊張有關(guān)，還與國家政策的變動(dòng)、交通條件的改善關(guān)聯(lián)。同時(shí)，由于大量婦女外流所引發(fā)的流出地社會(huì)文化變遷、婚姻擁擠、社會(huì)失范等現(xiàn)象，以及外流婦女在流入地的社會(huì)文化適應(yīng)問題、權(quán)益保障問題等，亦應(yīng)引起有關(guān)部門的重視。