民俗學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護
2018-03-21 14:23:26 作者:陶立璠 來源:中國民俗學網(wǎng) 已瀏覽次
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是21世紀初出現(xiàn)的新生事物。2003年10月聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。2004年8月中國政府批準加入該條約,2006年6月這一《公約》生效。自此《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》成為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要政策文件。關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn),聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》作了這樣的定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)指的是,被各社區(qū)、群體,有時是個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感,從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。按照上述定義,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下方面:(1)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝?!豆s》所謂的“保護”是指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施,包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。為了貫徹《公約》精神,聯(lián)合國教科文組織專門設立了“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”、“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”和“優(yōu)秀實踐名冊”三項人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和名冊,其專門的委員會每年都會審議各國申報的遺產(chǎn)項目,然后決定是否將其列入名錄或名冊。中國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的締約國,自然承諾對中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護。2005年國務院發(fā)出《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》,2006年公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,并建立國家4級(國家級、省級、市級、縣級)名錄保護體系。2011年2月頒布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,同年6月1日施行。從此,中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有了法律依據(jù)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是21世紀初在中國大地開展的轟轟烈烈的工作。在十多年的時間里,幾乎動員了全國力量進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查,并先后公布了1372項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目,建立了1986名各項目的代表性傳承人名錄,還有39項中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進入聯(lián)合國教科文組織的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄、急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和優(yōu)秀實踐名冊。這在中國民俗學界引起巨大的反響,學者們不僅參與了保護實踐,而且開始思考民俗學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之間的學理關系。
首先,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的提出和定義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的提出,出自聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。很明確這一概念產(chǎn)生于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的需要,而非學術上的追求。這從聯(lián)合國科教文組織關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念形成的多次會議和文件中得到證明。至于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是否具有學科內(nèi)涵,則是學者們關心的問題。自從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念提出至今,民俗學界的爭論仍在進行中。有的學者認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不具備學科性質(zhì),它只是保護工作中的工作用語,即以保護為核心展開定義的敘述;有的學者則認為它已經(jīng)具備了學科性質(zhì),并提出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學”概念。隨著保護工作的深入,目前還有一些文科高等院校在本科生和研究生培養(yǎng)中開設《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學》課程,還有一些學校準備開設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學專業(yè),雖然仍在醞釀中。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特指某種文化現(xiàn)象,如處于瀕危的歷史文化,它具有遺產(chǎn)的性質(zhì),目前還在活態(tài)傳承著,需要去保護。為了界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn),《公約》設定了一定的范疇,制定了保護工作的原則、要求和規(guī)劃以及實現(xiàn)這些規(guī)劃的藍圖。這在人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄項目申報書中體現(xiàn)出來。聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》正是體現(xiàn)了這種精神。如關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中,劃定的保護范圍體現(xiàn)在五個方面:只有口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式以及作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;各種表演藝術;社會風俗、禮儀、節(jié)慶活動;有關自然界和宇宙的知識和實踐;各種傳統(tǒng)手工藝等,才能進入保護范圍。在傳承保護方面主要是指社區(qū)、群體和個人。此外就是關于保護的原則和方法。按照民俗學的概念,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑是其研究的對象之一,而且這些對象分散在物質(zhì)民俗、社會民俗和精神民俗的各個領域。就其傳承人來講,民俗事象是由民眾傳承的,而《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》則破除了階層限制,只要與保護項目有關的社區(qū)、群體和個人,只要對所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有認同感,是這種文化的產(chǎn)權持有者,參與了文化遺產(chǎn)的傳承,都可以作為保護對象。這和民俗中的“民”截然不同。民俗中的“民”是特指的,按照時髦的說法,是指草根階層。而《公約》的傳承者范圍顯然要寬泛得多,甚至包括了精英階層。從這種意義上講,非物文化遺產(chǎn)是特指某類文化現(xiàn)象而言的,而非民俗文化研究的全部,即它的研究對象是分散的個案。就如從某種龐雜的民俗文化空間中,抽出其中一項作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護,而非對民俗文化做整體性保護。
其次,構成學科的要件和理論框架。民俗學的理論框架包含完整的體系。如基礎理論(概念、對象、特征、分類、方法論)、應用研究(應用民俗學)、民俗學史和資料學等。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護實踐中,往往借助于多學科的支持,利用已養(yǎng)成的學科理論。如“口頭傳統(tǒng)和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”,可以利用民間文藝學和語言學的理論指導進行保護;“表演藝術”、“社會實踐、儀式、節(jié)慶”、“有關自然界和宇宙的知識和實踐”、“傳統(tǒng)手工藝”等,可以利用民俗學、民間文藝學的理論指導進行保護。實踐證明以往的學科積累,完全可以解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題。由此看來,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究充其量是民俗學的應用研究而已,而保護工作則是理論的實踐。從目前發(fā)表的關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的論文和著作中,也可窺見許多內(nèi)容處于工作層面。如關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類;傳承主體和保護主體;保護理念、原則與方法;申報文本的制作等,都只是具體的操作方法,遠沒有上升到方法論的高度。至于學科史研究更是空白。學科要件的缺乏,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學理論自然顯得蒼白。
其三,民俗學在非物質(zhì)文化保護中的地位和作用。中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作方興未艾。工作伊始就有眾多的民俗學研究者介入其中。從保護傳統(tǒng)文化的角度講,中國的民俗學者是先知先覺者。早在上個世紀80年代,許多學者就投入中國民間文藝的搶救保護工作之中。他們用四分之一世紀的時間,完成《十套民間文藝集成志書》的編纂工作。這一工程被譽為“文化長城”,寫入民間文化搶救保護的史冊。從搶救民間文化的角度講,它為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作至少爭取到20多年的時間。民間文藝搶救工作中的許多項目,今天已被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。在跨世紀的民間文化保護工作中,民間文學、民間藝術、儀式、節(jié)慶,傳統(tǒng)手工藝中的許多項目,其文本、錄音、影像,也已進入保護數(shù)據(jù)庫,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的申報、認定,起到至關重要的作用。以民間文學三套集成(《中國民間故事集成》、《民間歌謠集成》、《民間諺語集成》)而言,搶救工作主要是民間文藝和民俗學者承擔的。對民間文化為什么保護,保護什么,怎樣保護,早就積累了豐富的學養(yǎng)和經(jīng)驗。所以當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作展開時,政府依靠各學科的專家(包括民俗學者),幫助制定工作方案,擬定普查手冊,保證了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的順利進行;在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報工作中,各個申報項目的認定,申報文本的制作,也大都是由民間文藝學家和民俗學家承擔的;在保護工作實施階段,除幫助制定保護規(guī)劃外,民俗學家們又一再強調(diào)傳承人和傳承群體在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的重要性。沒有民俗學理論指導和專家們的努力,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是很難進行的。
其四,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護促進民俗學研究不斷深入。中國是統(tǒng)一的多民族國家,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源十分豐富。雖然“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是新引進的概念,但自從聯(lián)合國教科文組織頒布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來,中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作便與世界各國的保護工作同步進行。在全國范圍內(nèi)開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也為中國民俗學的研究提供了良好的契機。民俗學田野作業(yè)方法被廣泛運用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和申報之工作中,民俗學理論被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的切入點,引起各門學科的重視;在人才培養(yǎng)方面,無論攻讀碩士學位還是博士學位,許多年輕學子都選擇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,作個案或?qū)n}研究,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成了民俗學研究的用武之地,取得豐碩的成果??梢哉f,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與民俗學研究相輔相成,相得益彰。
責任編輯:小萌

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