【內(nèi)容提要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在中國形成廣泛參與的運動，以濃墨重彩重繪了中國的文化地圖，創(chuàng)造了新的歷史。它帶著新的話語進來，用文化共享代替文化領(lǐng)域的思想斗爭和社會排斥，重新高度肯定原來被歷次革命所否定的眾多文化事項的價值;它開啟了新的社會進程，以文化共生的生態(tài)觀念和相互承認的文化機制終結(jié)中國社會盛行近百年的文化革命，為近代以來在文化認同上長期自我扭曲的文化古國提供了文化自覺的方式，為民族國家的建設(shè)和公民社會的發(fā)展提供了公共文化的框架。

　　【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);文化革命;文化生態(tài);承認的政治

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護從聯(lián)合國教科文組織的一個政府間合作的項目傳入中國，很快演變?yōu)橐粋€廣泛參與的社會運動，并且在這場運動中傳播了新的文化理念，制定了新的法律、新的公共文化政策，第一次通過正式體制大面積地承認近代以來被否定的眾多文化在公共領(lǐng)域的合法地位。這場社會運動在文化上的結(jié)果具有革命性，改變、終止乃至顛覆了近代以來的文化革命的觀念與邏輯。

　　一、作為社會運動的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是從英文“intangible cultural heritage”翻譯過來的。顯然，這個專有名詞不甚符合漢語的造詞習(xí)慣。它居然有7個字，還用“非”開頭，任誰稍一琢磨都會覺得怪怪的。但是，就是這樣一個頗為夾生的新詞在2001年隨著昆曲被聯(lián)合國教科文組織宣布為“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”而引入中國社會之后，很快流行起來，在2006年就上升為中國十大新聞熱門詞語之一①。

　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”絕不只是具有新奇感的媒體時尚用語，它作為外來語很快就成為政府工作用語，進而成為法律文件用詞。中國在2004年加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱“《公約》”），國務(wù)院辦公廳在2005年3月發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意見》和《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》等文件，正式在全國范圍內(nèi)啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系建設(shè)的工作。全國人大在2011年2月25日通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，由國家主席簽署命令，該法自2011年6月1日開始施行。由此，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”已經(jīng)是一個完全融入中國當下的正式國家體制的一個概念。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護作為國際社會的一個項目（project）進入中國，中國政府履行《公約》的義務(wù)，開展了一系列的行政工作。中國政府先是在各省（直轄市、自治區(qū)）陸續(xù)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查，全國總計獲得87萬項的普查資料;各省以此為基礎(chǔ)申報，文化部組織專家評審，報國務(wù)院批準，先后在2006年、2008年和2011年分三批公布，各地已有1219項入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，已有1488人被命名為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。31個?。ㄖ陛犑小⒆灾螀^(qū)）也建立了各自的名錄，共計納入8556項非物質(zhì)文化遺產(chǎn);而省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作傳承人已有9564人。在此期間，中國政府動員各地積極申報聯(lián)合國教科文組織的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，截止到2011年已有36項（約占總數(shù)的1 / 10）成為教科文組織認可的世界遺產(chǎn)。

　　然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在中國并不只是一個專門的項目，而是一場社會運動。它吸引了廣泛的社會參與，改變了主流的思想，重新賦予長期被貶低的文化以積極的價值，改變了現(xiàn)代制度與草根文化的關(guān)系。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所包括的項目，無論是昆曲、古琴藝術(shù)、十二木卡姆、蒙古長調(diào)，還是堯舜傳說、媽祖信仰、風(fēng)箏或各民族的傳統(tǒng)節(jié)慶，都歸屬我們原來習(xí)慣的分類，如民族藝術(shù)、民俗、民間文化，等等。曾幾何時，除了偶然發(fā)生的個別現(xiàn)象，這些原來歸屬民族民間文化的事項從來沒有像今天這樣被主流媒體、正式體制如此高看過。恰恰相反，民間文化所包含的各種文化活動在過去一個世紀經(jīng)歷的通常都是被主流意識形態(tài)否定、被國家體制排斥的遭遇，以至于它們的傳承在總體上說都有這樣那樣的問題，許多項目實際上都失傳了。那些幸存的，遇到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所帶來的歷史機遇，才有了“咸魚翻身”的奇跡發(fā)生。民間文化是老百姓日常生活中的文化，它們不依靠現(xiàn)代工業(yè)，與都市主流生活銜接不上，不能在現(xiàn)代教育體制中傳承，與主流意識形態(tài)固有的觀念格格不入，所以社會評價很低，甚至很負面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護進入中國后，民間文化的眾多項目被重新命名為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，它們有了完全不一樣的社會能見度，一下子成為媒體聚焦的中心，由廢品轉(zhuǎn)化為瑰寶;它們原來給它們的實踐者、擁有者帶來危險，是他們遭鄙視、受羞辱的原因，現(xiàn)在卻轉(zhuǎn)為帶給他們榮譽、福利和謀生之道。國家級傳承人僅從國家財政就能夠每年得到一萬元的生活津貼，截止2012年底，國家財政對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的投入已經(jīng)達到21.24億元②。

　　中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是通過社會運動來進行的項目。整個中國社會對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是如此熱愛，從國家領(lǐng)導(dǎo)人到窮鄉(xiāng)僻壤的農(nóng)民都少有地一致在談?wù)撍?，以致多年成為媒體熱點話題。中國在2005年設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”③，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了一個專門的關(guān)注時間，在全國眾多的博物館和高校校園都能夠看到這是一個展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的節(jié)日。中國在2007年宣布把清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)列為法定假日，改變了近百年來在國家正式時間制度里排斥傳統(tǒng)節(jié)日的政策。中國的基礎(chǔ)教育體系從來是拒絕民間文化的，但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園現(xiàn)在既是中央政府的教育政策，也在各地逐步得到落實。中國各地的廟會因為包含著對各種神靈的供奉、祭拜活動，歷來都是政府打壓的對象，但是現(xiàn)在眾多的廟會④成為了國家級或省級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，成為被保護的對象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在中國是整個社會的參與才得以進行的，因此也改變著整個社會的方方面面。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在中國確實正在造成社會變化的奇跡。分析奇跡發(fā)生的原因，當然首先要分析“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的理念，應(yīng)該是它所代表的新的文化話語包含著化腐朽為神奇的思想力量。不僅如此，中國社會的進步在2000年后正邁入一個歷史的臨界點，大變革的社會積累已經(jīng)足夠，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”的火苗一點就著。全世界加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的國家已經(jīng)達到140多個，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念相伴的社會奇跡卻并沒有在中國之外的國家發(fā)生。所以，我們又必須在中國的現(xiàn)實中尋找這一巨大變化的內(nèi)在依據(jù)。