遺產(chǎn)編號(hào) ⅳ-36 所屬地區(qū) 湖南·湘西州

　　遺產(chǎn)級(jí)別 市級(jí) 遺產(chǎn)類別 傳統(tǒng)戲劇

　　申報(bào)人/單位 湘西土家族苗族自治州鳳凰縣、吉首市 申報(bào)日期 2006

　　陽戲是一種流行于湘西的地方小戲劇種。湘西古為楚地邊陲，楚文化的許多精彩積淀在那些僻遠(yuǎn)的叢山峻嶺之中。湘西還是一個(gè)少數(shù)民族聚居的地區(qū)，這里居住著漢、土家、苗、侗、白、回、瑤、壯等多種民族。楚文化的余緒，少數(shù)民族的燦爛文化，都給陽戲以特別的藝術(shù)滋養(yǎng)。在湘西山野的樵歌、秧歌、爐歌、船歌、儺歌、采茶歌以及其他民族民間歌舞和一些地方戲曲劇種的影響下，形成了流行于湘西一帶的地方小戲劇種陽戲。

　　【歷史淵源】

　　陽戲的具體形成日期，典藉中無從稽考。根據(jù)陽戲老藝人的回憶，大約200年前已經(jīng)有了成型的陽戲。陽戲的得名，有兩種說法，一是認(rèn)為是種田人、種陽春人演的戲，藝人大多是農(nóng)村農(nóng)民，并且長(zhǎng)期在農(nóng)村演出，所以稱之為“陽戲”。另一種說法是因?yàn)閮畱蚺c陽戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，故稱“陰戲”，陽戲顯然也有還儺愿的酬神演出，但在庭前扎臺(tái)唱陽戲，主要是娛人，故稱之為“陽戲”。

　　根據(jù)藝術(shù)風(fēng)格的不同，　陽戲可以分為北路和南路兩個(gè)藝術(shù)流派。歷史上，南路陽戲流行于吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會(huì)同、新晃、溆浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽戲則流行于沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，四川的酉陽、秀山等縣市。陽戲還曾經(jīng)以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。

　　從民間歌舞發(fā)展成為戲曲劇種，陽戲經(jīng)歷了“二小”、“三小”，以及“多行當(dāng)戲”等階段。發(fā)展過程中，受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術(shù)形式的影響。陽戲傳統(tǒng)小戲中，有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點(diǎn)，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈，溆浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽戲。

　　儺堂戲經(jīng)常與陽戲同臺(tái)演出，二者在藝術(shù)上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔;儺戲借鑒陽戲臉譜化妝，去掉臉子殼;一些陽戲老藝人會(huì)演儺戲的《打求財(cái)》、《扛揚(yáng)公》等劇目，儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽戲劇團(tuán)搬演至今。

　　辰河戲?qū)﹃枒虬l(fā)展的影響也是較為明顯的。早期陽戲以演小戲?yàn)橹鳎髞韽牡財(cái)傋呱衔枧_(tái)，從農(nóng)村流入城市，逐漸上演大戲，角色行當(dāng)日漸豐富，有些行當(dāng)直接取自辰河戲，音樂上采用了辰河戲的一些過場(chǎng)音樂牌子，移植了一些辰河戲的劇目，引入了辰河戲的一些藝術(shù)表現(xiàn)手法和表演程式。

　　陽戲形成于少數(shù)民族地區(qū)，藝人中亦有不少來自少數(shù)民族，少數(shù)民族的一些藝術(shù)形式，也給陽戲的藝術(shù)發(fā)展帶來影響。土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少數(shù)民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風(fēng)情。

　　【劇目】

　　據(jù)資料介紹，陽戲的傳統(tǒng)劇目約有150余個(gè)。內(nèi)容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動(dòng)故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行當(dāng)?shù)那闆r，陽戲劇目可分為小陽戲和大陽戲兩類。小陽戲即“二小戲”和“三小戲”，大陽戲?yàn)槎嘟巧拇蟊緫?。陽戲的劇目主要來源于四個(gè)方面：一是歷史上陽戲藝人積累的劇目。有陽戲藝人自己編演的，也有地方小戲共同流傳的，這類劇目是陽戲劇目的主體。二是來自儺堂戲的劇目。如三女戲――《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來自花燈的傳統(tǒng)劇目，如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。另外，新中國(guó)建立之后，創(chuàng)作了現(xiàn)代陽戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣》、《愛扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目。

　　【表演特點(diǎn)】

　　從整體上看，北路陽戲因與荊河戲合班演出，故而演出劇目以大本戲?yàn)槎?，小戲較少，表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式，聲腔自成一體。南路陽戲因多與儺堂戲、花燈同臺(tái)演出，演出劇目以小戲?yàn)槎?，大本戲較少，表演上也較多吸收花燈的表演技藝，音樂曲牌豐富，男女分腔，行當(dāng)分腔，聲腔亦自成一體。

　　陽戲的音樂唱腔以曲牌聯(lián)綴體為主，　輔以板式變化，南北兩路各有特點(diǎn)，按流行地域又分為四個(gè)流派，各有各的主要曲調(diào)，風(fēng)格也各有差異，但聲腔結(jié)構(gòu)相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽戲”，流行于保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽戲”?！《嘤谜婕俾曄嘟Y(jié)合的唱法，俗稱“金錢吊胡蘆”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。

　　陽戲的表演很有特點(diǎn)。由于陽戲劇目的題材大多是反映的農(nóng)村生活，藝術(shù)上主要植根于湘西花燈等民間歌舞，所以其表演藝術(shù)充溢著濃郁的生活氣息和鄉(xiāng)土氣息，地方特色十分鮮明。表演技藝中，不少是來自民間歌舞的身段和語匯，還有直接采用花燈的各類扇子、手巾表演技藝，　以及花燈的手法，步法身段組合和場(chǎng)面調(diào)度。另外，也有不少來自某些生活、勞動(dòng)動(dòng)作的藝術(shù)提煉，如撿田螺、舞板凳龍等。并且還向彈戲、辰河高腔等劇種學(xué)習(xí)借鑒了口條、水袖、武打等功夫。

　　陽戲的念白亦有地方特色，北路陽戲以大庸話為主，南路陽戲則有鳳凰、吉首、黔陽口音等區(qū)別。陽戲表演上特別講究手法和眼法的運(yùn)用，手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對(duì)、睞等不同眼法，表現(xiàn)各類角色的喜、怒、哀、樂、驚等不同情感。陽戲表演中的步法很有特點(diǎn)。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的躋步、碎步、蹉步、云步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等，可將不同人物的不同心理狀態(tài)表現(xiàn)得維妙維肖。

　　早期的陽戲主要活躍在山間田野，雖在清末民初進(jìn)入了城市，但其演出活動(dòng)大都還是季節(jié)性的，班社也多是臨時(shí)組合，藝人是半農(nóng)半藝、　半工半藝，演出場(chǎng)地主要是草臺(tái)、祠堂、廟臺(tái)、堂屋。中華人民共和國(guó)成立之后，陽戲藝術(shù)得到了政府的支持和扶植。50年代初，　業(yè)余陽戲劇團(tuán)發(fā)展劇100多個(gè)。1957年前后，大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業(yè)的陽戲劇團(tuán)，專業(yè)演職員達(dá)200余人。挖掘、整理、改編、創(chuàng)作了一大批陽戲劇目，陽戲藝術(shù)呈現(xiàn)出欣欣向榮的新局面。