遺產(chǎn)編號 ⅲ―4 所屬地區(qū) 廣東·湛江

　　遺產(chǎn)級別 國家級 遺產(chǎn)類別 民間舞蹈

　　申報(bào)人/單位 廣東省湛江市 申報(bào)日期 2006

　　龍舞，也稱“舞龍”，民間又叫“耍龍”、“耍龍燈”或“舞龍燈”，在全國各地和各民族間廣泛分布，其形式品種的多樣，是任何其他民間舞都無法比擬的。早在商代的甲骨文中，已出現(xiàn)以數(shù)人集體祭龍求雨的文字;漢代董仲舒《春秋繁露》的記錄中已有明確的各種舞龍求雨的記載;此后歷朝歷代的詩文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見不鮮。直至現(xiàn)在，龍舞仍是民間喜慶節(jié)令場合普遍存在的舞蹈形式之一。龍舞最基本的表現(xiàn)手段是其道具造型、構(gòu)圖變化和動(dòng)作套路。根據(jù)龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等;北方龍舞的制作一般高大粗重，風(fēng)格古樸剛勁;南方龍舞則精巧細(xì)致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構(gòu)圖和動(dòng)作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。龍舞的傳統(tǒng)表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數(shù)少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。

　　龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先;龍舞是華夏精神的象征，它體現(xiàn)了中華民族團(tuán)結(jié)合力、奮發(fā)開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內(nèi)涵，是中國人在吉慶和祝福時(shí)節(jié)最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產(chǎn)。

　　廣東省東海島東山鎮(zhèn)東山圩村的人龍舞素有“東方一絕”的美稱。表演時(shí)，幾十至數(shù)百名青壯年和少年均穿短褲，以人體相接，組成一條“長龍”。在鑼鼓震天、號角齊鳴中，“長龍”龍頭高昂，龍身翻騰，龍尾勁擺，一如蛟龍出海，排山倒海，勢不可擋，顯現(xiàn)出獨(dú)特的海島色彩和濃厚的鄉(xiāng)土氣息，是東海島乃至雷州半島經(jīng)久不衰的民間風(fēng)俗和大型廣場娛樂活動(dòng)的重要組成部分。每逢春節(jié)、元宵、中秋佳節(jié)和一些重大喜慶節(jié)日，東山圩村必連舞幾個(gè)晚上“人龍”，東西兩街戶戶張燈結(jié)彩，家家傾巢而出，人流如潮，熱鬧非凡。

　　據(jù)藝人傳說，人龍舞大約始于明末，被清軍打敗的明軍撤退到雷州半島和東海島，適逢中秋，地方百姓為鼓舞明軍士氣，編排了這個(gè)舞蹈。此后人龍舞便在這里流傳開來，至清乾嘉時(shí)達(dá)于鼎盛。人龍舞是東海島特殊社會歷史因素與地域自然條件的產(chǎn)物，它將古海島群眾娛龍、敬龍、祭海、尊祖、奉神等多種風(fēng)俗融入“人龍”之中，形成了自創(chuàng)一體、獨(dú)具一格的龍舞表演形式和“人龍”精神。湛江人龍舞有起龍、龍點(diǎn)頭、龍穿云、龍卷浪等獨(dú)具特色的表演程式，表演者練就了快速托人上肩的穩(wěn)健動(dòng)作和步法，隊(duì)形流暢多變，動(dòng)作一氣呵成，遠(yuǎn)望動(dòng)感十足，近觀粗獷雄壯，成為中華龍文化延伸與發(fā)展的重要組成部分。

　　時(shí)代變遷，人龍舞逐漸失去了往日的吸引力，處于衰落狀態(tài)，為保護(hù)民間文化遺產(chǎn)，有必要對它進(jìn)行盡快搶救和整理。