遺產(chǎn)編號 ⅲ―4 所屬地區(qū) 浙江·金華·浦江縣

　　遺產(chǎn)級別 國家級 遺產(chǎn)類別 民間舞蹈

　　申報(bào)人/單位 浙江省浦江縣 申報(bào)日期 2006

　　龍舞，也稱“舞龍”，民間又叫“耍龍”、“耍龍燈”或“舞龍燈”，在全國各地和各民族間廣泛分布，其形式品種的多樣，是任何其他民間舞都無法比擬的。早在商代的甲骨文中，已出現(xiàn)以數(shù)人集體祭龍求雨的文字;漢代董仲舒《春秋繁露》的記錄中已有明確的各種舞龍求雨的記載;此后歷朝歷代的詩文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見不鮮。直至現(xiàn)在，龍舞仍是民間喜慶節(jié)令場合普遍存在的舞蹈形式之一。龍舞最基本的表現(xiàn)手段是其道具造型、構(gòu)圖變化和動(dòng)作套路。根據(jù)龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等;北方龍舞的制作一般高大粗重，風(fēng)格古樸剛勁;南方龍舞則精巧細(xì)致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構(gòu)圖和動(dòng)作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。龍舞的傳統(tǒng)表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數(shù)少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。

　　龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先;龍舞是華夏精神的象征，它體現(xiàn)了中華民族團(tuán)結(jié)合力、奮發(fā)開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內(nèi)涵，是中國人在吉慶和祝福時(shí)節(jié)最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產(chǎn)。

　　浦江縣位于浙江中部偏西，金華市北部。據(jù)浦江白馬鎮(zhèn)夏張村張姓族譜載，自唐朝始，“龍騰燈舞鬧元宵”便成了浦江民間的習(xí)俗，浦江縣志中稱之為“燈節(jié)”。浦江板凳龍盛行于浦江縣鄉(xiāng)村，廣泛流傳于江南沿海各地。綜觀浦江板凳龍的傳承發(fā)展，唐代為其孕育期，宋、元為其成熟期，明、清為其鼎盛期;中華人民共和國成立后，尤其是改革開放以后，為其弘揚(yáng)傳承期。

　　從構(gòu)造上看，浦江板凳龍由龍頭、龍身（子燈）、龍尾三部分組成，俗稱長燈。根據(jù)龍頭造型，可分仰天龍、俯地龍、大蝦龍等類別。因凳板（龍身）上的設(shè)置造型不同，亦有方燈、酒壇燈、字燈等十一種不同的形態(tài)。每逢節(jié)日或重大慶典興燈，以麥餅團(tuán)、剪刀箍、甩尾巴為主要表演陣式。

　　浦江板凳龍，顧名思義就是一條條用單個(gè)板凳串聯(lián)而成的游動(dòng)的龍燈，它讓人們充分感受到廣場民間舞蹈氣勢恢宏、剛強(qiáng)柔美的特征，在鑼聲、號角、銃聲震天，喝彩聲此起彼伏的氛圍中接受和領(lǐng)悟娛己娛人的生活習(xí)俗和敬天順人的民眾信仰。一條浦江板凳龍幾乎就是一個(gè)藝術(shù)綜合體，它集書法、繪畫、剪紙、刻花、雕塑藝術(shù)和扎制編糊工藝為一體，融體育、雜技、舞蹈為一爐。游動(dòng)起來的龍舞兼有粗獷、細(xì)膩、奔放、嚴(yán)整的風(fēng)格，通過這種激情與哲理、娛樂教化合一的舞蹈，人們得到了感官和心靈的雙重滿足。浦江板凳龍是地道的百姓文化，廣場性、廣泛性、驚險(xiǎn)性為其主要特征，其參加人數(shù)之多、活動(dòng)場地之大，在同類形式中實(shí)屬罕見。

　　浦江板凳龍保留了中國尤其是浙中和江南沿海一帶“龍信仰”的民間文化傳統(tǒng)，融匯了書畫、剪紙等民間藝術(shù)的民間形態(tài)，傳承了群眾體育和廣場舞蹈的藝術(shù)形式，具有民俗、歷史研究價(jià)值和民間工藝傳承功能，在浦江和浙中及江南沿海一帶產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而廣泛的影響。但時(shí)代變遷所造成的沖擊也不可避免地降臨在浦江板凳龍身上，使它的傳承陷入窘境，亟待搶救與保護(hù)。