遺產編號 ⅲ―4 所屬地區(qū) 四川·瀘州·瀘　縣

　　遺產級別 國家級 遺產類別 民間舞蹈

　　申報人/單位 四川省瀘縣 申報日期 2006

　　龍舞，也稱“舞龍”，民間又叫“耍龍”、“耍龍燈”或“舞龍燈”，在全國各地和各民族間廣泛分布，其形式品種的多樣，是任何其他民間舞都無法比擬的。早在商代的甲骨文中，已出現(xiàn)以數人集體祭龍求雨的文字;漢代董仲舒《春秋繁露》的記錄中已有明確的各種舞龍求雨的記載;此后歷朝歷代的詩文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見不鮮。直至現(xiàn)在，龍舞仍是民間喜慶節(jié)令場合普遍存在的舞蹈形式之一。龍舞最基本的表現(xiàn)手段是其道具造型、構圖變化和動作套路。根據龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等;北方龍舞的制作一般高大粗重，風格古樸剛勁;南方龍舞則精巧細致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構圖和動作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。龍舞的傳統(tǒng)表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。

　　龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先;龍舞是華夏精神的象征，它體現(xiàn)了中華民族團結合力、奮發(fā)開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內涵，是中國人在吉慶和祝福時節(jié)最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產。

　　四川瀘州雨壇彩龍以其悠久的歷史和浪漫的龍舞表演藝術被譽為“東方活龍”。清光緒十八年左右，當地藝人將原有的“草把龍”改成彩龍，到1919年，出現(xiàn)了第一條雨壇彩龍。自此每逢年節(jié)或婚喪嫁娶，當地百姓都要舞彩龍。

　　雨壇彩龍的表演重在一個“活”字，“人龍合一”。表演時舞者“動于中而形于外”，“心有性情，手衍神色”，“手隨眼動，眼隨心動”。在川劇打擊樂的伴奏下，龍與“寶”交織纏綿，緊緊呼應，在龍舞中對龍的個性特征、生活情態(tài)進行生動的描摹。雨壇彩龍按連綿不斷的太極圖案行進表演，套路變幻莫測，表演活潑靈動，變化多端，或脫衣，或翻滾，或嘆氣，或擦癢，極顯龍之性情。在此過程中，舞者與龍的情感融為一體。

　　在漫長的表演實踐中，雨壇彩龍的傳人們不斷更新、豐富表演內容，形成了完整的表演套路和經典的動作造型，如龍出洞、龍搶寶、龍脫衣、龍背劍、龍嘆氣、龍砌塔、龍抱柱、黃龍滾、倒掛金鉤、太子騎龍等，最大限度地展示了人們對龍的想象。

　　雨壇彩龍的龍頭造型獨特，主要依據瀘縣全國重點文物保護單位龍腦橋的龍頭設計，額高，嘴短，雙目突出可動，下頜開合自如，形象既威武有神，又憨愚可親。龍身用竹篾扎制成骨架，分組分節(jié)，可長可短。整個龍身用竹篾扎成圈，相互串聯(lián)，套上龍衣后靈活多變。龍尾也區(qū)別于一般的火炬尾、蛇形尾，呈鰱魚狀，極富情趣。

　　以藝人羅銀坤等羅氏兄弟為代表，構成了雨壇彩龍的傳承人系統(tǒng)。在當代，這個傳人系統(tǒng)大大拓展，不僅有一批青年人加入，而且重慶、銅梁、成都等地還派人來學藝，雨壇彩龍的流布區(qū)域由此得到了擴展。時下，雨壇彩龍同樣面臨新時代的挑戰(zhàn)，急需建立保護和傳承機制。