徐梵澄先生

　　述介徐梵澄先生的文字是很難的工作，更遑論評說。

　　《孔學(xué)古微》1966年序定于印度琫地舍里，今由青年學(xué)者李文彬譯就。應(yīng)該肯定譯者和校者的用心與學(xué)力，庶幾將梵澄的謦欬與氣息傳映于字里行間了。不過，也正因著簡明而親切，讀者在從容愉心的閱讀中，或有可能忽略內(nèi)里的深邃識見和普遍理念。而發(fā)覺這些思想“寶什”且表述全面，實為不易。這里只能依拙力所及，概述一二。

　　很顯然，梵澄詮解“孔學(xué)”，亦是貫穿著他“一生所治”的精神哲學(xué)。有一種流行甚廣的認(rèn)知，認(rèn)為儒學(xué)的本質(zhì)是“世俗”的，抑或僅為一些“道德訓(xùn)誡或行為原則”。對于這種膚淺的誤解，梵澄告知，“儒學(xué)在本質(zhì)上是極具精神性的”，而且有“難以逾越的高度和不可量測的深度，有極微妙精細(xì)處乃至無限的寬廣性與靈活性，甚或遍在之整全性”（《孔學(xué)古微》之《序》6頁，后下簡稱《孔學(xué)》）?！@段文字極為關(guān)鍵，它幾乎濃縮了精神哲學(xué)視域內(nèi)之儒學(xué)的所有根本要件。

　　梵澄語境中的“精神性”，并非懸浮空掛的孤立概念，而是諸要點彼此發(fā)明的思想有體或曰理脈網(wǎng)絡(luò)（這是閱讀時特需注意的）。就基點而言，則在形上與歷史，而歷史又是理論的出發(fā)點。故此，他以“極具精神性”來確定儒學(xué)本質(zhì)時，首先對傳統(tǒng)的或曰前現(xiàn)代的中國歷史，下了一個似乎絕對的判斷：“在某種程度上完全可以說，中國人之所以能夠戰(zhàn)勝所有內(nèi)亂和外侵，主要是因為在2500年的歷史中，我們一直堅守著儒家的道路?！保ā犊讓W(xué)》之《序》3頁）

　　這論斷放置今日，定會招來各樣異見。然而，梵澄自有一番理路。他認(rèn)為所有民族的歷史都充滿著接連不斷的上升期和下降期，其共通特征則是，在最艱難無助的時刻，會有希望之“光”的出現(xiàn)。印度稱之為“降世應(yīng)身（Ava?tar）”，中國稱之為應(yīng)天命而生的“圣人”。這當(dāng)然不可用“英雄史觀”或“輕視人民”之類做淺表的理解，因為它內(nèi)涵一深刻的看法：歷史是人的創(chuàng)造，何樣之人書寫何樣歷史；無論民族或個體皆不脫此律。其實，康德所言的“理想的哲學(xué)家”，弗洛伊德將猶太民族先知摩西稱為“表現(xiàn)人之本質(zhì)的類型”的“同命運搏斗的英雄”，都近似于這樣的歷史觀。梵澄將此種史觀視為“古老的理論”，不過，就我們的生活經(jīng)驗來看，這“古老”何嘗不是恒久“常新”的真理！“圣人”的重要作用，就是范導(dǎo)歷史。梵澄引用“神圣母親”的話說：“在永恒的變是之中，每一位降世應(yīng)身都是未來更加完美之實現(xiàn)的宣告者和前行者”（《孔學(xué)》之《序》7頁）。

　　那么，圣人以何者來范導(dǎo)歷史呢？答曰：以“精神性”。梵澄認(rèn)為室利·阿羅頻多的定義值得體味：“神圣圓成永遠(yuǎn)在我們之上；但是精神性的含義是要人在知覺性中和行為中具有神圣性，并于內(nèi)中和外部都生活在神圣生命之中；賦予這個詞的所有次要含義都是拙劣和不實的?！保ā犊讓W(xué)》之《序》7頁）這里核心概念是“神圣性”。明確說，“神圣性”即“精神性”。毋庸置疑，梵澄對阿氏有著深度的理解?！吧袷バ浴痹阼蟪蔚恼Z境中，被詮釋為動詞性的“文化”。在將宇宙視為一有機(jī)大生命體的意義上，“神”（divini?ty）就成為有著“天道”源頭的“人性中的菁華”，而“精神性”的人不過是將這“菁華”圓成完善而已。從這個視角來說，“精神”又是“文化了”的過程。因此，梵澄說，關(guān)于“精神”的物理或人文方面，“我們傾向于認(rèn)為那是高度發(fā)展和文化了的生命，也可視為文化本身”（作為動詞性的“文化”，《孔學(xué)》多處涉及，如76頁、172頁）。又說，“文化”在漢語中的意思是，“依照人性中的菁華而使人轉(zhuǎn)化和完善”，正是在個層面，“文化比其他一切事物都更具神性”（《孔學(xué)》之《序》11頁）。

　　這個論說觸涉到“存在意義”的深層問題。為此，梵澄特別對孔子思想的核心理念“仁”作出具有形上高度的詮釋。經(jīng)過比勘梳理，他認(rèn)為將“仁”描述為“神圣之愛”或“精神之愛”非常接近原意。就價值源頭而言，它表示“天地之心”，意味“宇宙的大和諧以之顯現(xiàn)和遍漫”；從人的“存在”而論，它包含著各種善，“如平和，非暴力，慈愛，善行，同情，博愛”等許多美德?？傊叭省痹谏?，亦在內(nèi)，“是宇宙存在的根柢”。由此可見“仁”的神圣義和莊嚴(yán)義。（《孔學(xué)》48頁，49頁）

　　“存在”意義上的“仁”，乃為人以及人類“須臾不可離”的生命原則。故而梵澄舉史料，言明儒家文化之精神，如“一日不可離之稻谷”那樣重要，且簡易可行，因為“作為宇宙原則，仁離我們不遠(yuǎn)。人在轉(zhuǎn)念之間，就可以拒絕冷漠枯燥的生活，付出并得到愛，只要人覺醒于仁，仁便就在眼前了”（《孔學(xué)》49頁）。

　　還需作一提問：儒家的理想如何可能實現(xiàn)于現(xiàn)實之中呢？梵澄認(rèn)為儒家的思路有著極大的歷史合理性，即居于最上層的主政者必須是“在知覺性和行為中具有神圣性”或曰“精神性”的君子，“從最上層開始，直接在皇室中產(chǎn)生影響，然后如旱季的雨云，籠罩整個國家，將甘露灑滿大地。面對數(shù)量巨大的人口，這可能是最直接和最簡易的方法”。據(jù)此，他借“球形”之喻，說明主政者居于“球心”，他們的任何決策作為，發(fā)到“球面”，都會對社會生活產(chǎn)生重大影響。（參見《孔學(xué)》十二章）

　　對具有歷史可能性的儒家理想，梵澄絕不將其降低層次。因為在他看來，“精神之愛并非指向一兩個人，而是指向宇宙中的所有人和所有事物”，如果放棄“大同”理想，那么，“福祉”就會成為少數(shù)人群或權(quán)貴階層的特權(quán)，“而人類的救贖或社會的進(jìn)步就只能是空談了”（《孔學(xué)》176頁）。指向“所有的人和事物”，意味著必須尊重每一生命個體之特有的存在及成長的權(quán)利，即所謂“道并行而不悖，萬物育而不相害”；任何人都沒有將自己的意愿強(qiáng)加于所有人的特權(quán)，梵澄謂之：“黃金法則”就是“沒有黃金法則”，在中國，我們稱之為“大道”。（《孔學(xué)》之《序》10頁）

　　當(dāng)今，傳統(tǒng)文化日益受到重視，大端有兩說，一是“復(fù)興”，二是“制度化”。如果靜心讀進(jìn)去，《孔學(xué)》或許會顛覆這些外在的想法：不是儒學(xué)需要我們“復(fù)興”，而是我們需要從儒學(xué)中汲取解決困境的智慧；并非儒學(xué)需要“制度化”，而是我們必須首先成為“精神化”的人，現(xiàn)代的中國乃至世界才有希望。

　　徐梵澄先生的《孔學(xué)古微》內(nèi)涵豐富而深邃，有限的篇幅，只能掛一漏萬。然而，我畢竟在他的娓娓道來之中，聽到了久違的古典“鄉(xiāng)音”。