從唐詩看唐代茶與佛教的關(guān)系

2016-05-10 10:10:56 作者：［日］高橋忠彥來源：《社會(huì)科學(xué)研究》已瀏覽次

　　一、唐代茶的普及與佛教

　　中國人飲茶風(fēng)俗在南北朝時(shí)期的南方就已較普遍了。從北朝人來看，南朝人的特征之一就是有“茗飲（茶）”的習(xí)慣。而在中國北方，一般重視乳制品一類的飲料而蔑視飲茶，當(dāng)然更談不上普及了。[1]

　　隋唐統(tǒng)一中國之初，這種情況仍無大的改變，直到開元年間，才實(shí)現(xiàn)茶文化的北移。唐代的封演在《封氏聞見記》卷六《飲茶》一文中就有描述：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寢，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒齊滄棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多?！睆倪@段話可以看出，開元年間（713——741）泰山靈巖寺的降魔師在教弟子習(xí)禪之時(shí)，為了驅(qū)除昏沉或?yàn)榱舜嬉瓜ù蟾旁S可吃茶果吧），讓大家飲茶，從而推動(dòng)了飲茶風(fēng)氣的形成。所謂降魔師或許是載于《宋高僧傳》中的降魔藏師吧。但在其傳中看不出他與茶有什么特殊關(guān)系。[2]

　　從上段引文還可看出，當(dāng)時(shí)的茶是用稱為“煮飲”或“煎茶”的方法進(jìn)行飲用的。最初將飲茶方法系統(tǒng)化的是陸羽（733——804）的《茶經(jīng)》。不過這飲法是將弄碎成粉的茶投入沸水中使之出味而被稱為“煎茶”的。即便在唐代文學(xué)中，點(diǎn)茶總是寫作“煎茶”、“煮茶”[3]。

　　《封氏聞見記》繼續(xù)寫道：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎煮炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事家藏一副。”也就是說，飲茶流行之后，陸羽將其系統(tǒng)化，著茶論（我想即指《茶經(jīng)》）、裝備茶具。所說“煎茶炙茶之法”，如將茶粉碎煮倒也簡(jiǎn)單，但要引出茶的真味，對(duì)水的煮沸程度，茶末的投放方法，茶的烤炙方法等都有講究，《茶經(jīng)》對(duì)此有詳細(xì)的論述。

　　可是，陸羽自身是俗人。不過據(jù)他的《陸文學(xué)自傳》，他三歲時(shí)為竟陵的智積大師所收養(yǎng)，在禪院受教育[4]?！恫杞?jīng)》的煎茶法，我想就是將禪寺中流行的飲茶法加以改良的結(jié)果吧！

　　因此，唐代的茶受到降魔師和陸羽的雙重影響，淵源于佛教。正象下章看到的，即便是在唐詩的領(lǐng)域，佛教與茶也有著很強(qiáng)的親和力。

　　象陸羽那樣出身于禪院，在茶藝上有名的人物，據(jù)宋朝陶榖的《清異錄·荈茗門》記載還有二人，一是山東金鄉(xiāng)的福金禪師擅長(zhǎng)“生成盞”茶技，觀賞的人絡(luò)繹不絕[5]；一是吳僧文了善“烹茶”，得到南平王高季興的賞識(shí)[6]。我想這二例都是唐末到五代時(shí)的事，表明茶的技術(shù)為僧侶所專擅。

　　不過流傳下來的唐代禪院生活的資料不多，這是因?yàn)楝F(xiàn)有的幾個(gè)《清規(guī)》資料不過是宋代后復(fù)制的[7]。另外在圓仁的《入唐求法巡禮行記》中，關(guān)于寺院飲茶的記事甚多[8]，但具體描述飲茶方法及其儀禮的沒有。近年出土了西安法門寺的茶具不少，考慮到它們是宮中制造后施舍給寺廟而留傳下來的，因此仍然難以獲得直接的資料。

　　這樣一來，唐文學(xué)中尤其是唐詩中大量描述寺院中飲茶情況的資料就十分重要。不過本文并不想通過羅列那些資料再現(xiàn)唐代寺院的飲茶情形，如果那樣就會(huì)顯得煩瑣且比較空洞了。下一章擬在唐詩的領(lǐng)域里圍繞佛教與茶的聯(lián)系以及它給予茶文化以怎樣的影響展開討論，作一概觀性的描述。

　　二、從唐詩看到的茶文化

　　唐代以前的詩中，談茶的非常少。從《茶經(jīng)》例舉的左思的《嬌女詩》以及張孟陽（張載）的《登成都樓詩》以及查閱《先秦漢魏晉南北朝詩》等輯佚書來看，晉代以來詠茶的詩實(shí)際上只有上述的兩個(gè)例子。如從《洛陽伽蘭記》看到的，在南北朝時(shí)期，茶（茗飲）是南朝人代表性的飲料，而南朝的詩人們對(duì)茶竟然無所表示，不能不令人感到意外。其原因只好推測(cè)，或許唐以前的茶僅僅只是作為飲食物的作料或作為藥用[9]，無法引起詩人們的興趣吧！

　　左思的《嬌女詩》有“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎[金+歷]”之句，描寫茶沸騰的樣子。接下來如果看“脂膩漫自袖，煙薰染阿錫”之句，出“茶荈”不過是做飯的一部分，何況主人公是作者的女兒。這與唐代的茶詩帶著隱逸的風(fēng)格完全不同。

　　另一首是張載的詩，因?yàn)槭窃诔啥及纵藰沁@種場(chǎng)合，因而有“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)?！鄙暇洹岸κ畴S時(shí)進(jìn)，為和妙且殊”，不過是描述成都食物豐富的文句。在繁華之都飲茶的情形，唐詩中就極少見。

　　總之，《茶經(jīng)》引述的這二例詩句，其氛圍與唐代的茶沒有聯(lián)系，以后詠茶的詩作幾乎沒有，只是到了唐代，才誕生了面目一新的茶。

　　唐詩所詠之茶，如下面看到的那樣，基本上是《茶經(jīng)》一類的煎茶。而晉代如何飲茶就不大清楚了，或許一般象“羹飲”的情形也未可知。如果那樣，晉詩的茶和唐詩的茶就更看不出有什么直接的關(guān)系了。

　　從南北朝到隋朝以及唐朝初期，沒有詠茶的詩。我想茶詩的首次出現(xiàn)是在進(jìn)入八世紀(jì)王維所處的時(shí)代。

　　如前所述，開元年間飲茶之風(fēng)由于泰山降魔師的影響而在中國全土迅速、廣泛地開展起來。因此在詩的領(lǐng)域里同時(shí)出現(xiàn)茶就不是偶然的了。而且唐詩中所詠之茶一開始即與佛教有著密切的聯(lián)系。例如，開元初活動(dòng)的葵希寂的詩《登福先寺上方然公禪室》有“晚來恣偃俯，茶果仍留歡”詩句，記述了作者訪福先寺僧然公的禪室受款待之際，以茶果作為夜食招待的情形。這是唐代詠茶最早的一例。這里的“茶果”與古代有所不同[10]，是作為當(dāng)然的夜食來描述的，一點(diǎn)也不奇怪。因?yàn)樗汀斗馐下勔娪洝返摹坝植幌κ?，皆許其飲茶”的記載完全一致，由此可以窺知當(dāng)時(shí)禪院的日常情形。無論如何，在這個(gè)階段，茶還不至于成為禪院代表性的招待品。

　　作為初期茶的用例，尚有儲(chǔ)光儀的《吃茗粥作》：“淹留膳茶粥，共我飯蕨薇”之句。這大概是訪茅山的隱者時(shí)作的，主人可能是道士。“茶粥”一詞很早就有了[11]，而“蕨薇”同樣敘述的是隱者的糧食。如后面論及的那樣，在關(guān)系道教、道士的詩中，詠茶的極少。不過象這里以隱逸生活為重點(diǎn)的場(chǎng)合言及茶的詩也是有的，只是這個(gè)例子說的畢竟是“茶粥”，與唐代流行的煎茶應(yīng)該劃上一道界線吧！

　　八世紀(jì)初活躍的詩人留下幾首詠茶詩的唯一例子就是王維了。而稍后岑參、李嘉祐、韋應(yīng)物、杜甫等的茶詩就多了。但若對(duì)《全唐詩》留傳下來的詩作粗略的統(tǒng)計(jì)，一些作家詠茶的次數(shù)多半只有幾次，連留下茶詩最多的白居易也不過三十幾次，這與他的全部詩作相比就微不足道了。本論特以茶作為主題進(jìn)行研究，而令人注意的是把飲茶作為極重要的生活追求的詩人一個(gè)也沒有。

　　王維有三首涉及茶的詩傳世?！顿?zèng)吳官》有“長(zhǎng)安客舍熱如煮，無個(gè)茗靡難御暑”之詠，《酬嚴(yán)少尹徐舍人見過不遇》有“君但傾茶椀，無妨騎馬歸”，贊揚(yáng)茶有御暑之功，無醉人之弊。王維另一詩《河南嚴(yán)尹弟見宿弊廬訪別人賦十韻》中有“花醥和松屑，茶香透竹絲”，這也是以茶款待友人以應(yīng)付醥（清酒）的詩句。從以上三個(gè)例子可知，當(dāng)時(shí)作為常用飲料的茶已經(jīng)較普遍了。大家都知道，王維與佛教有著深厚的關(guān)系，而他的茶詩竟然沒有佛教色彩，令人感到意外，或許茶與佛教形象上的結(jié)合還不夠充分吧。

　　在盛唐時(shí)期最能表示茶剛剛開始普及的是李白，他在《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶并序》中介紹了他從親戚（僧人）那里得到的荊州玉泉寺的“仙人掌茶”，是研究茶制造史的有名的資料。序中謂其茶“拳然重疊，其狀如手”，描述了偏平且有一定重量的塊體茶的情形。詩中有“曝成仙人掌”，可知它是通過日曬來干燥的。李白總結(jié)作序“后之高僧大隱，知仙掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也”，由中孚禪子和自己擔(dān)當(dāng)起發(fā)明此茶的名譽(yù)。

　　在山中，特別是與仙人有關(guān)的名山中修行的禪僧自己制造的名茶最能說明茶與佛教、禪關(guān)系密切的原因。李白唯在這首詩中對(duì)茶進(jìn)行了贊美。李華的《云母泉寺》也體現(xiàn)了這一點(diǎn)：“澤藥滋畦茂，氣染茶甌馨，飲液盡眉?jí)?，餐和皆體平?！泵枋鲈谠狸柕纳剿轮?，經(jīng)名水云母泉滋潤過的藥或茶有長(zhǎng)生之效。在這里，茶已不單單是茶，而是某種土地上的特殊產(chǎn)物。李白和李華的詩都暗示了茶與仙藥的關(guān)系。若認(rèn)真思考一下就會(huì)發(fā)現(xiàn)，給予仙人掌茶活力的，從序中明顯可看出是“玉泉”，云母泉寺的茶則是“云母泉”，玉和云母都是不老長(zhǎng)生的藥品，茶受其“仙氣”之后而有了功效，因此認(rèn)為一般的茶沒有那樣的活力。這一點(diǎn)是不能忽視的。

　　茶如已看到的那樣最初是與佛教（禪僧）和隱遁（隱者）聯(lián)系在一起的，表現(xiàn)為脫俗性的飲料。如韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩有“潔性不可污，為飲滌塵煩，此物信靈味，本自出山原”之句，贊美茶不單有驅(qū)除昏沉的作用，而且有蕩滌塵煩，忘懷俗事的功能，這與《茶經(jīng)》“為飲，最宜精行儉德之人”的精神極為接近。

　　韋應(yīng)物《簡(jiǎn)寂觀西澗瀑布下作》有“茶果邀真?zhèn)H，觴酌洽同心”之句，說明對(duì)游于隱逸世界者以茶果相款待。所謂“真?zhèn)H”、“同心”，與道教、佛教沒什么區(qū)別吧。

　　在其他盛唐時(shí)期的詩人中，岑參描寫了夜宿寺院之際飲茶及觀茶園的情形[12]。在《暮秋會(huì)嚴(yán)京兆后廳竹齋》詩中有：“甌香茶色嫩，窗冷竹聲乾?！标P(guān)于茶的色與香僅有這一點(diǎn)具體性描寫。不過在高級(jí)官員的書齋中以茶為主招待客人，引人注目。李嘉祐的詩中六次出現(xiàn)茶，如描述陽羨之春的茶園、薦福寺老僧“啜茗翻真偈”的情形以及詠送別席上之茶，自宅飲茶和在宴席上飲茶[13]，使我們看到，茶已浸透到官僚生活的各個(gè)方面。盡管如此，茶依然與脫俗、閑適、靜寂的形象交織在一起。

　　例如關(guān)于在宴席上飲茶的詩最多，大部分以歡樂、靜寂的氣氛為特色，尤其與送別宴有不解之緣，這是因?yàn)樯钪羞@類事情較多吧。李嘉祐的《秋曉招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟閻伯均歸江州》詩，表現(xiàn)的就是為送別在寺院舉行茶宴的內(nèi)容。

　　其次例如杜甫的茶詩，與佛僧結(jié)合的有二例，與生活閑居相關(guān)的有二例[14]，尤具特色的是《進(jìn)艇》詩句：“晝引老妻乘小艇，晴看稚子浴清江”，描寫和家人游河的情形。“茗飲蔗漿攜所有，瓷甖無謝玉為缸?！弊鳛轱嬃希枧c甜的飲料一樣能令人歡樂。這里的茶是放入用瓷器做的容器中的，和唐時(shí)流行的煎茶不同，正因如此，才使它適合伴隨妻兒的情景吧。

　　因?yàn)殛懹鸬摹恫杞?jīng)》完成于公元760年至他去世的公元804年間，因此他提倡的煎茶體系產(chǎn)生影響始于八世紀(jì)后半葉，從盛唐到中唐之際。著名的大歷十才子之一的詩人耿湋和陸羽作過聯(lián)句，可見其在詩的領(lǐng)域里也有一定名聲。和他交往的人物，有在《陸文學(xué)自傳》說與他結(jié)下“緇素忘年之交”的釋皎然[15]以及顏真卿、皇甫曾、皇甫冉、載叔倫、權(quán)德輿等，曾一起聯(lián)句和作詩。詳情請(qǐng)參照《陸羽研究集刊》創(chuàng)刊號(hào)的《陸羽詩蹤》（朱自振、歐陽勛、熊源棋）。

　　顏真卿作為湖州刺史，集合地方文人在席上作聯(lián)句，而《五言月夜啜茶聯(lián)句》約定以茶為主題。只是這個(gè)詩會(huì)陸羽沒有參加。其中顏真卿作有“流華凈肌骨，疏瀹滌心源”，表現(xiàn)了茶清凈身心的作用。和陸羽的交游給予了他一定的影響吧，若“流華”即是指《茶經(jīng)》中所謂的“華”就更說明問題。他與陸羽一起作過許多聯(lián)句，留傳下來八首，但特別的是沒有與茶相關(guān)的。

　　上述的耿湋，稱陸羽“一生為墨客，幾世作茶仙”，將他尊為茶人，而皇甫曾也在《送陸鴻漸山人采茶回》的詩中描述了陸羽在山中來回采茶的情形。釋浩然是陸羽的知己，作詩論述過茶與陸羽的關(guān)系（在《九月陸處士羽飲茶》中有“俗人多泛酒，誰解助茶香”之句）。此外唐代的詩人們?cè)侁懹鸬脑娚形窗l(fā)現(xiàn)（后代之作又當(dāng)別論）。

　　從同時(shí)代的詩人朋友來看，可以說都認(rèn)為他是隱者，而把他當(dāng)作茶人的很少。他并非一生從事茶的事業(yè)。如象《封氏聞見記》說的那樣，他晚年曾抨擊茶是事實(shí)的話[16]，或許與上述情形有關(guān)。另外，陸羽自身的詩作除聯(lián)句外幾乎沒有，包括有名的《六羨歌》與茶也沒關(guān)系[17]。

　　與能看到的陸羽自身的影響力意外地小相反，其摯友釋皎然留下來的茶詩非常多。在唐詩的領(lǐng)域里，可以說他是熟悉茶的最早的人物。作為僧侶，尤其顯得重要。

　　皎然由于出身于茶的產(chǎn)地，抑或由于與陸羽的交往，作了許多茶詩，當(dāng)然歌詠僧人生活中的茶的內(nèi)容占了大部分。他的茶詩的重要特點(diǎn)是內(nèi)容單純，有一部分將禪與茶的結(jié)合作了理論性的表述。例如在《白云上人精舍尋杼山禪兼示崔子向何山道上人》中有“識(shí)妙聆細(xì)泉，悟深滌清茗”；在《答裴集陽伯明二賢名垂贈(zèng)二十韻今以一章用酬兩作》中有“清宵集我寺，烹茗開禪牖”，不過是單純的內(nèi)容，但具有茶在禪的修行中不可欠缺這樣的氛圍。

　　又，在《對(duì)陸迅飲天目山茶因寄元居士晟》中有“投鐺涌作沫，著椀聚生花，稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒”：將茶末投入沸騰的鐺（釜）中，濺起稱作沫或花的“華”，然后將它倒入碗中飲用。具有與禪經(jīng)近，與睡魔遠(yuǎn)的功效。值得注意的是，這與《茶經(jīng)》論述的煎茶法完全一致[18]?？梢哉f這是在唐詩中見到的具體地描述煎茶法的最早的例子。

　　更生動(dòng)表現(xiàn)煎茶法的是在《飲茶歌請(qǐng)崔石使君》中：“越人遺我剡溪茶，采得金牙爨金鼎，青瓷雪色縹沫香，何以諸仙瓊?cè)餄{?！蹦┖缶溆鞑枞缦伤?、玉漿，對(duì)應(yīng)于詩的末尾“熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。所謂丹丘子是《茶經(jīng)》中飲茶成仙的人物[19]。該詩還說：“一飲滌昏寢，情來朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺?！闭f明依靠茶可以清精神甚至得道，對(duì)世人飲酒作了批判?！昂雾毧嘈钠茻馈彼坪踹B禪修也否定了。不過這是帶有諧謔口氣的詩，大概是想說茶具有與禪同樣的效果吧！

　　上詩以丹丘子為例，將茶比作仙藥。若進(jìn)一步看，有的詩甚至認(rèn)為茶超乎仙藥之上。如《飲茶歌送鄭客》中有“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼（原注：天臺(tái)記云，丹丘出大茗，服之羽化）”；在《顧渚行寄裴方舟》中描述了山僧摘茶的情形“初看拍出欺玉英，更取煎來勝金液?！盵20]無不將茶看得比仙藥之類的玉食、金液更為優(yōu)越。

　　從以上的詩句以及詩的表現(xiàn)可以看出，作者極力強(qiáng)調(diào)與禪修相結(jié)合的《茶經(jīng)》一類的煎茶是超乎道教仙藥之上的。至于《茶經(jīng)》本身，《飲茶歌送鄭客》有“云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名”，竟說楚人陸羽的《茶經(jīng)》虛有其名，無論如何這應(yīng)是調(diào)侃而不是非難之語。不過從這句話似乎可以認(rèn)為，釋皎然自身繼承的僅僅是僧寺中傳下來的茶道，沒怎么受陸羽的影響。

　　陸羽去世后，關(guān)于他的名聲，皮日休在其《茶中雜詠》序文中有詳細(xì)的敘述。唐末僧齊己作有《過陸鴻漸舊居》詩，達(dá)到凌駕于茶人之上的程度，這并不奇怪。因?yàn)檫@和釋皎然的情形一樣，是茶經(jīng)的直接影響大還是以《茶經(jīng)》為代表的僧院流行的煎茶文化的影響大，這是個(gè)十分微妙的問題。但不管怎么說，《茶經(jīng)》時(shí)代——中唐以后，茶得到了進(jìn)一步的普及。

　　中唐詩人述及茶仍然以僧院或隱者居多，例外的也有二、三個(gè)。

　　盧綸《新茶詠寄上西川相公二十三舅大夫二十舅》有：“三獻(xiàn)蓬萊始一嘗，日調(diào)金鼎閱芳香，貯之玉合才半餅，寄與阿連題數(shù)行?！睂雮€(gè)餅茶鄭重地貯于玉盒中，可見茶的珍貴。從唐詩中所看到的茶大概是僧俗或隱者手制的茶，與價(jià)勝黃金的宋代團(tuán)茶一樣珍貴[21]。這首詩詠的昂貴的獻(xiàn)上茶，和盧仝說的貢茶一樣[22]，是王公們用的茶。關(guān)于貢茶或?qū)m中飲用的茶，唐詩中出現(xiàn)得不多。其中典型的例子可看中唐王建的詩?！秾m詞一百詞》是描寫唐代宮廷生活的詞，其中第七首有“天子下簾親考試，宮人手里過茶湯。”另外在王建詩中有不少關(guān)于茶的具體資料，如將茶碗裝箱運(yùn)輸、以姜茶供僧、將茶裝入密封容器以及茶商賑災(zāi)等，頗有意思[23]。

　　中唐詩人袁高在《茶山寺》中詠茶農(nóng)的辛勞“悲嗟遍空山，草木為不春”，值得當(dāng)政者反省。在唐代這種論題的詩較少。但通覽歷代的茶詩，往往以此取為主題。

　　劉禹錫強(qiáng)調(diào)詩與茶的關(guān)系，在《酬樂天閑臥見寄》中有“詩情茶助爽，藥力酒能宣”，說明詩興能得到茶的幫助。在白居易的詩中，詩、茶、酒、藥等都是重要的。我想這是該時(shí)期的一個(gè)特征，說明茶已浸透于生活之中了。

　　孟郊常以寺院中的茶入詩，如在《送玄亮師》中有“茗啜綠凈花，經(jīng)誦清柔音”。而張籍的茶詩多與閑居、寂寞的意境相結(jié)合。盧仝以《走筆謝孟諫議寄新茶》較著名。此詩是從高官處得到剩余的貢茶而表示謝意的詩。在“碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面”句中可見到煎茶的情形。后半部分詩有“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清，六碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！睌?shù)舉茶有止渴、提精神、忘俗事的功效，五、六碗下肚，就能涉入仙人的境界，如同上述釋皎然的詩所揭示的那樣。詩的末尾有“山上群仙司下士，地位清高隔風(fēng)雨”，對(duì)不知民眾疾苦的官僚進(jìn)行了諷刺?？偲饋砜矗R仝的詩集中了唐代關(guān)于茶的觀念，給后世以很大的的影響。

　　元稹也喜好茶，并給我們留下了以茶為主題《一字至七言詩》：“茶；香葉，嫩芽；慕詩客，愛僧家；碾雕白玉，羅織紅紗；銚煎黃蕊色，椀轉(zhuǎn)麴塵花；夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞；洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。”唐代象這么簡(jiǎn)練地總結(jié)茶的要領(lǐng)的作品還沒有，說明元稹對(duì)茶的造詣很深。用碾和羅代表茶道器具是適當(dāng)?shù)?，而將銚與碗并舉，則抓住了煎茶的特征，黃蕊和麴塵表現(xiàn)了細(xì)的黃金色的茶花。

　　白居易是唐代作茶詩最多的詩人。他茶詩的特征是將茶與酒并舉吧。既有單純并舉的情形，也有描寫治療酒渴的情形（《蕭員外寄新蜀茶》：“滿甌似乳堪持玩，況是春深酒渴人?！保?，還有和藥并列的情形（《酬夢(mèng)得秋夕不寢見寄》：“病斗和藥氣，渴聽碾茶聲”）。另一方面，以敘述酒力比茶更優(yōu)越的詩居多。在《鏡換杯》中表現(xiàn)為“茶能散悶為功淺，萱縱忘憂得力遲，不似杜康神用速，十分一盞使開眉”；在《府西池北新葺水齋郎事招賓偶提十六韻》中有“午茶能散睡，卯酒善銷愁”，認(rèn)為真正能去除心中愁悶的還是酒！

　　但不管怎么說，在白居易的生活中似乎是離不開茶的。他在《謝李六郎中寄新蜀茶》中稱自己為“別茶人”。如果看該詩“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪麴塵”句或《睡后茶興憶楊同州》的“沫下麴塵香，花浮魚眼沸”，可窺知其對(duì)煎茶技法的精通。

　　白居易對(duì)茶與宗教是如何看的呢？他在《勸酒寄元九》詩中有“既不遂禪僧，林下學(xué)楞伽；又不隨道士，山中練丹砂”。既不想做禪僧，又不想作道士，因此好飲作為“錯(cuò)愁藥”的酒。在《和知非》的詩中，謂天下之事“第一莫若禪，第二無如醉。禪能泯人我，醉可忘榮悴”，與上詩也并不矛盾。他之于禪并不徹底。不過在晚年的《早服云母散》詩中有“藥銷日宴三匙飯，酒渴春深一碗茶。每夜坐禪觀水月，有時(shí)行醉玩風(fēng)花?！泵枋鲎约阂圆栌瓶?，又參與坐禪的出家似的生活。從以上詩例可推測(cè)，他處于離不開禪和茶，同時(shí)又割舍不下與禪、茶對(duì)立的酒這種狀態(tài)。

　　李德裕的詩也顯示出他對(duì)茶表現(xiàn)的深度。在《故人寄茶》中有“碧流霞腳碎，香泛乳花輕?！痹凇稇涇俊分杏小八苫h鼎泛，蘭氣入甌輕”，可以說描寫都很纖細(xì)。

　　同是元和時(shí)期人物的施肩吾，隱居于洪州的西山，號(hào)稱“華陽真人”，是一個(gè)頗具道教色彩的人物。不過他和僧人交往甚多，在《蜀茗詞》中有“山僧問我將何比，欲道瓊漿卻畏嗔。”由于瓊漿是道教的仙物，而茶被認(rèn)為是僧家的東西。如果將山僧送的茶比之如仙藥的瓊漿，恐怕遭致僧人的嗔怒吧。施肩吾留下二首茶詩，均認(rèn)為茶是比仙藥更適合隱者的飲料。

　　姚合在《玉芝觀王道士》詩中有“蠹根停雪水，曲角積茶煙”，詠的是道觀中的茶，這例并不奇怪。因?yàn)樵陲嫴杵占盎臅r(shí)代，在道觀不飲茶是沒有什么理由的。

　　下面敘述一下晚唐時(shí)期。杜牧雖作湖州刺史，詩中涉及茶的少，僅有四處。許渾也約有六處，但都沒什么新的發(fā)明。稍稍有些意思的是薛能、李群玉、皮日休、陸龜蒙和鄭谷的詩。

　　薛能的茶詩一般以禪院的茶和山中隱棲者的茶為對(duì)象。在《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈(zèng)答八韻》中有關(guān)于得到茶葉珍品的情形“得來拋道藥，攜去就僧家?！币环矫嬲f明茶比道藥價(jià)值高，另一方面反映出茶為僧家所專擅，因而攜去共僧家鑒嘗。這是關(guān)于茶不屬道教而與佛教有聯(lián)系的最好例證。

　　李群玉詩《龍山人惠石廩方及團(tuán)茶》描寫了衡山龍山人饋贈(zèng)的手制石廩茶的情形“碾成黃金粉，輕嫩如松花”、“灘聲起魚眼，滿鼎漂清霞”、“顧渚與方山，誰人留品差，持甌默吟味，搖膝空咨嗟”，說明石廩茶的確不次于顧渚（江蘇）或方山（福建）的茶，生動(dòng)表現(xiàn)出慢慢品味茶的樣子。將各種各樣的茶比較其優(yōu)劣進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng)，這緣于福建斗茶的影響，是北宋茶文化的特征。在唐代象上詩那樣描寫的很少，說明晚唐茶文化更加深化。

　　賈島、溫庭筠這樣有名的詩人分別留下茶詩七首、四首，沒什么特殊發(fā)明。

　　皮日休和其友人陸龜蒙留下的茶詩相當(dāng)多。皮日休甚至在《茶中雜詠并序》中以陸羽的繼承人自任。還分別以茶塢、茶人、茶筍、籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶為題連續(xù)作詩，對(duì)于考察當(dāng)時(shí)茶的制造方法有一定的參考作用。其中在《煮茶》詩中，使用連珠、蟹目、魚鱗、松帶雨等詞語詳細(xì)作了敘述，可看出他的確是繼承發(fā)展了《茶經(jīng)》的方法。

　　陸龜蒙和皮日休相同，以酒與茶以及茶與僧關(guān)系為內(nèi)容的作品較多。他在《奉和襲美茶具十詠》中也以相同的題目作了連詠。

　　鄭谷留下有十首左右的詠茶詩。他是和寫了許多茶詩的僧人齊己交游的人物。在《宗人惠四藥》詩中有“宗人忽惠西山藥，四味清新香助茶”，似乎是將藥（香料？）加入茶合飲，實(shí)不多見。

　　齊己作的關(guān)于僧侶生活的茶詩較多，但在《赴鄭谷郎中招游龍興觀讀題詩板謁七真儀像因有十八韻》中有“始貴茶巡爽，終憐酒散遲?！庇浭隽嗽诘烙^受茶、酒招待之事，頗為珍貴。

　　在五代的詩人中，南唐的李中詠茶詩較多，依然是關(guān)于禪僧和閑居的。同樣，徐鉉在《和門下殷侍郎新茶二十韻》中詠陽羨的新茶：“任道時(shí)新物，須依古法煎”。從后文的“陸氏有經(jīng)傳”之語來看，可知《茶經(jīng)》一類的煎茶法被作為古法予以繼承。

　　三、唐詩中看到的茶

　　總結(jié)前章的論述，可以歸納如下：

　　1唐代的茶詩不是對(duì)以前的時(shí)代的繼承，而是在開元年間流行的茶影響下產(chǎn)生的。

　　2開元年間茶的普及伴隨著佛教（禪）的發(fā)展而推進(jìn)。因此在唐詩中一開始就將茶與佛教聯(lián)系在一起。

　　3由于較符合在山中禪修的情境，或者由于茶原具有原先仙藥的素質(zhì)，茶常和隱遁、隱士的生活聯(lián)系在一起。

　　4《茶經(jīng)》所說的煎茶法是嚴(yán)密的，而從唐代到五代，詩中所詠的茶是煎茶而非點(diǎn)茶。

　　5陸羽對(duì)茶的研究成果是受到茶愈益流行的影響并對(duì)僧寺中流行的茶予以總結(jié)提高而完成的。但一般認(rèn)為他在唐詩的領(lǐng)域影響不大。

　　6和陸羽交往的釋皎然是最早大量援茶入詩的詩人，影響也很大。

　　7在中唐，白居易和其朋友們?cè)诒憩F(xiàn)茶的方面深入一層，對(duì)后世以較大影響。

　　8在晚唐，李群玉、皮日休等是詳細(xì)表述茶的詩人，對(duì)茶的表現(xiàn)深化了一步。

　　若通盤研究，還可以發(fā)現(xiàn)，茶經(jīng)常與佛教聯(lián)系在一起，而言及與道教關(guān)系的詩極少?！度圃姟房d的道詩絕對(duì)不少，但其中詠茶的只看到三例。而能顯示茶在道教中被重視的例子完全沒有。與此相反，象前面已經(jīng)介紹的那樣，在佛教徒中留下來的茶詩很多，以皎然、貫休、齊己的作品為代表。

　　其次，如前章接觸到的那樣，唐詩中詠宮中生活的茶詩少。即便從這一點(diǎn)看，可以說唐代的茶尚局限在隱遁或閑適的領(lǐng)域。況且在其他的主題上（美人、塞外等）茶都沒出現(xiàn)。即使作為官僚飲茶，也只是在自家的書齋里或在送別的宴席上，在靜寂的場(chǎng)面下進(jìn)行。應(yīng)該說這是唐代茶文化的一大特征。

　?。愋菢蜃g自日刊《社會(huì)科學(xué)研究》第37卷第3號(hào)）

　　附注：（正文及注釋有刪節(jié)）

　?。?）《洛陽伽藍(lán)記》卷二有陳慶之誣蔑吳人之詞“菰稗為飯，茗飲作漿”；卷三在魏王侯間有以“酪奴”、“水厄”等隱語輕視茶的話?！白允浅F宴會(huì)，雖設(shè)茗飲，皆恥不復(fù)食，惟江表殘民遠(yuǎn)來降者好之?！?/div>

　?。?）《宋高僧傳》卷八《唐兗州東岳降魔藏師傳》云：“釋藏師，姓王氏，趙邵人也。父為亳州掾。稚齒尋師居然慕法，而性好獨(dú)處。譙多厲鬼，持魅于人，藏七歲支影閑房，孤形迥野，嘗無少畏。至年長(zhǎng)彌見挺拔，故號(hào)降魔藏歟！……九州靈跡罕不登。后往遇北州鼎盛，便誓依棲……尋入泰山，數(shù)年學(xué)者臻萃，供億克周，為金輿谷郎公行化之亞也。”或許他是在游歷各地過程中掌握的烹茶技術(shù)，或在泰山以指導(dǎo)者身分許可、提倡飲茶而產(chǎn)生了特殊影響吧。

　?。?）《茶經(jīng)》的煎茶法當(dāng)時(shí)一定是最精練的方法，并且具有類似“茶道”的形式（可以看在《封氏聞見記》中陸羽和伯熊在高官前煎茶的一段話）。陸羽煎茶的水平當(dāng)然不一定完善，我想將茶碾成粉，用鍋煮供飲用的形式稱為煎茶，與此相對(duì)，則是將茶末投入沸水中的飲用方法，稱為點(diǎn)茶，在唐代不常使用。下一章例舉的唐詩中的茶大概就是近于陸羽的煎茶法。不過《封氏聞見記》記載在首都茶店賣的煎茶具體情形怎樣嚴(yán)格說不大清楚。

　　（4）《陸文學(xué)自傳》（《全唐文》卷四三三）云：“始三歲，煢露，育乎大師積公之禪院，九歲屬學(xué)文，積公示以佛書出世之業(yè)?！北徽J(rèn)為是在做寺院雜務(wù)時(shí)掌握的茶藝。在《自傳》中，陸羽以文人自任，對(duì)茶并不特別看重。

　?。?）《清異錄》為宋代書，所記為唐末五代之事?！吧杀K”為“饌茶而幻出物象于湯面，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長(zhǎng)于茶海，能注湯幻茶?！边@就是點(diǎn)茶，可知唐末的點(diǎn)茶也從佛門開始興盛的。同書的“茶百戲”、“漏影春”飲茶法基本是點(diǎn)茶，流行于唐末。不過這和佛教沒什么關(guān)系。

　?。?）《清異錄》“吳僧文了善烹茶，游荊南，高保勉伯子季興延置紫云庵，日試其藝，保勉父子呼為湯神?！?/div>

　?。?）唐百丈懷海作的《清規(guī)》已不傳，北宋長(zhǎng)蘆宗賾制定的《禪苑清規(guī)》為最早的清規(guī)。（現(xiàn)存南宋盧翔刻的《重刻補(bǔ)注禪院清規(guī)》），包括元代作的《敕修百丈清規(guī)，》要從中了知唐代的內(nèi)容不易。在這些清規(guī)中，將茶稱為“煎點(diǎn)”為特征，不知是否正確。不過為了供給僧堂中眾多的人飲茶，將水煮沸而注入茶中，或許稱為“煎點(diǎn)”吧。

　?。?）在《入唐求法巡禮記》中列舉了細(xì)茶、蒙頂茶、團(tuán)茶等茶名。關(guān)于飲茶方法僅有“啜茶”。

　?。?）《爾雅》釋木“檟，苦荼?！惫弊ⅰ翱芍笞鞲嫛?。《述異記》關(guān)于茶有“煎服，令人不眠，能誦無忘?！庇涊d其有藥效的文獻(xiàn)很多。

　　（10）《太平御覽》卷八六七引《晉中興書》：吳興太守陸納招待謝安時(shí)“納所設(shè)唯茶果而已”。

　?。?1）《茶經(jīng)》七之事引傅咸《司隸教》說“聞南方有蜀嫗作茶粥賣”；《食療本草》“煮取汁，用煮粥良?！?/div>

　　（12）《聞崔十二侍御灌口夜宿報(bào)恩寺》：“然燈松林靜，煮茗柴門香”；《群齋平望江山》：“庭樹純裁橘，園畦半種茶”。

　?。?3）《送陸士倫宰義興》：“淺流通野寺，綠茗蓋有春山”；《奉和杜相同長(zhǎng)興新宅即事呈元相公》“當(dāng)山不掩戶，映日自傾茶”；《秋曉招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟閻伯均歸江州》：“幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孫?！?/div>

　?。?4）《寄贊上人》：“柴荊具茶茗，逕路通林丘?！薄端壬先嗣S》：“枕簟入林僻，茶瓜留客遲?！庇帧吨剡^何氏五首》：“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)?！薄跺臋槨罚骸皬?qiáng)飯專添滑，端居茗續(xù)煎?！?/div>

　　（15）《陸文學(xué)自傳》“洎至德初，秦人過江，余亦過江，與吳興釋皎然為緇素忘年之交”。皎然比陸羽年長(zhǎng)許多。可以看皎然的傳《宋高僧傳》卷二九。

　?。?6）《封氏聞見記》：陸羽在御史大夫李季鄉(xiāng)之前表演煎茶，僅給予三十文錢，因感到悔辱而著《毀茶論》。

　?。?7）《六羨歌》“不羨黃金疊，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺(tái)，千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來?！薄短茋费a(bǔ)》記載這是陸羽悲悼智積禪師之死而作的望鄉(xiāng)歌。

　?。?8）《茶經(jīng)》五之煮將“湯之華”的厚薄度分為沫、餑、花。從此在唐代煎茶中，華成為最顯著的外在特征。

　?。?9）《茶經(jīng)》七之事：“陶弘景雜錄，苦茶輕身換骨，昔丹丘子黃山君服之?！?/div>

　　（20）在《全唐詩》中“拍”作“怕”。在《茶經(jīng)》三之造中有“拍之”，乃是將茶葉搗爛裝入模子中成為塊狀體，故正之為“拍”。

　?。?1）在歐陽修的《歸田錄》說：小團(tuán)茶二十個(gè)一斤，一個(gè)值黃金二兩。

　?。?2）盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》：“天子曾嘗陽羨茶，百草不敢先開花”、“至尊之余合王公，何事便到山人家”。在唐代，高官給下屬賜茶已成風(fēng)氣。不過在詩的領(lǐng)域這種情況尚未出現(xiàn)。

　?。?3）《酬柏侍御聞與韋處士同游靈臺(tái)寺見寄》：“各自具所需，竹籠盛茶甌”，當(dāng)屬《茶經(jīng)》所說的“都籃”之類。在《飯僧》中有“愿師常伴食，消氣有姜茶”。在《茶經(jīng)》六之飲中，有將蔥姜放入茶中合煮的記載，詩中例子不多。反過來說，一般應(yīng)是什么也不加的。《原上新居十三首》有“鎖茶藤篋密，曝藥竹床新”；《寄汴州令狐相公》有“水門向晚茶商鬧，橋市通宵酒客行。”