《子路》篇中，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”這一章是講君子與小人在行為上的不同，重點(diǎn)在“和”、“同”二字上。朱熹《集注》：和著，無乖戾之心；同者，有阿比之意。君子主“和”，包容而不挑剔，強(qiáng)調(diào)人與人之間和諧相處；小人“同”者，放棄自己的立場(chǎng)，阿諛奉承，盲目附和他人。

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????? 燕烏集闕讀書札記（儒學(xué)經(jīng)典研修要目總綱）

????? 論語(yǔ)新讀組二零一五年五月十三日

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????? 《論語(yǔ)》一書當(dāng)中，孔子在談到君子與小人的時(shí)候，往往是將兩者對(duì)照而言的，這種結(jié)構(gòu)便于后人在閱讀當(dāng)中對(duì)君子和小人的品行進(jìn)行比對(duì)，使之有更加清晰的認(rèn)識(shí)。例如：

????? 子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

????? 子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?/p>

????? 子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒?！?/p>

????? 子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！?/p>

????? ……

????? 在這些描述君子與小人的名篇中，夫子按照不同的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)君子與小人的品行提出要求，并在義與利、為己或?yàn)槿说确矫孢M(jìn)行了比對(duì)。除去上述這些關(guān)于君子與小人的名句外，《論語(yǔ)》一書的后半部分《子路》、《憲問》、《衛(wèi)靈公》三篇中，也分別有孔子對(duì)君子與小人之不同提出的觀點(diǎn)。這些觀點(diǎn)中除了包含為義、為利，為公、為私的區(qū)別外，孔子還從神態(tài)上的不同，審視問題的角度不同，循天理、殉人欲等方面做了更為全面的比較。

????? 《子路》篇中，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”這一章是講君子與小人在行為上的不同，重點(diǎn)在“和”、“同”二字上。朱熹《集注》：和著，無乖戾之心；同者，有阿比之意。君子主“和”，包容而不挑剔，強(qiáng)調(diào)人與人之間和諧相處；小人“同”者，放棄自己的立場(chǎng)，阿諛奉承，盲目附和他人。

????? 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！边@一章講君子與小人的區(qū)別是在神態(tài)上有所不同，《集解》云：君子自縱泰，似驕而不驕；小人拘忌，而實(shí)自驕矜。這其中“泰”取安詳、安舒之意，“驕”為驕矜、放縱之意。

????? 《憲問》篇中，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！币鉃樽鳛榫佣蝗实娜耸怯械?，但從未有作為小人而仁的人?？梢娺@里講區(qū)分君子與小人，是不能單一的看到一人、一時(shí)、一事，二是要站在全局的角度上論及全體。

????? 子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！薄都狻分幸员灸﹣韰^(qū)分君子與小人，君子重本而小人重末，末是指私利，本反之?！都ⅰ分兄v君子循天理，小人殉人欲，從“循”、“殉”兩個(gè)字中就可以看出對(duì)君子、小人道德評(píng)判的差異。

????? 《衛(wèi)靈公》篇中，子曰：“君子求諸己，小人求諸人?！卑凑铡都狻返囊馑?，君子責(zé)己，小人責(zé)人，就是在遇到問題的的時(shí)候，君子首先檢查自己身上的原因，小人則責(zé)備他人。而《集注》引謝氏曰：君子無不反求諸己，小人反是。錢穆先生總結(jié)為“君子一切求之于己，小人一切求之于人”。

????? 子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！睆摹都狻房?，君子之道深遠(yuǎn)，小人之道淺近，故錢穆先生說，“君子，不可從小處去賞識(shí)他，但他可接受大任；小人，不能接受大任務(wù)，但可于小處被賞識(shí)”。