徐晉如：近代以來，孔子最為人詬病的一句話，就是“民可使由之，不可使知之”。這句話現(xiàn)在有很多人按照自己所希望的樣子，把它給標(biāo)點(diǎn)成，“民可，使由之；不可，使知之”。凡是這樣標(biāo)點(diǎn)的人，我一概定義為騙子。而且我認(rèn)為，凡是這樣標(biāo)點(diǎn)的人，他的人格都是有問題的。孔子說“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，把這句話給標(biāo)點(diǎn)成“民可，使由之；不可，使知之”的人，都是那種“為人”的學(xué)者，他內(nèi)心里面就存著一顆諂媚的心，存著一顆去諂媚大眾的心。

　　這句話從漢儒到宋儒，他們的意見其實(shí)都是比較一致的。漢儒鄭玄，鄭康成，他解釋，他說“民，冥也”，那個(gè)后面一個(gè)“冥”是昏暗的意思，意思是說離大道比較遠(yuǎn)的人，用我們今天的話來說，就是庸眾?！坝伞编嵭忉屖恰皬摹钡囊馑?，從那里開始的“從”，他講的是王者推行教化，一定要讓老百姓來遵守它。如果說這些庸眾他們都知道教化為什么要這么做，知其所以然，下愚之輩，就會(huì)非常地輕慢它，就不太愿意去接受它。這種觀點(diǎn)，其實(shí)是和道家的思想有相通之處的。早期儒家和道家的很多思想其實(shí)是相通的，當(dāng)然，更多的是互相的抵牾。老子也說，他把讀書人，他把士分成了三個(gè)層次，他說上士呢，聽到道以后，他就非常勤勉地去遵循它，去踐行它。中士呢，聽到道以后，若存若亡，下士聽到道以后，大笑之，不笑不足以為道。你跟那種蒙昧不靈的人、愚頑之輩，講道的話，講真理的話，他聽到以后，他覺得是天方夜譚，他哈哈大笑，覺得你這個(gè)人怎么這么無知，卻不知道無知的是他自己。他無知到以為自己非常有知，這也是我們現(xiàn)在最常見的一個(gè)現(xiàn)實(shí)。

　　到了宋儒，朱熹解釋說民可使由是因?yàn)槔碇?dāng)然，而不能使知其所以然。北宋的程頤則這樣解釋，他說圣人推行教化并不是不要大家家喻戶曉，但是你不能夠讓每個(gè)老百姓都懂得背后的道理，只能夠讓他遵從，只能夠讓他知其然，不能讓他知其所以然。這是一種客觀條件的限制，因?yàn)樗麄兊闹橇Σ蛔阋匀ソ邮堋八匀弧?，只能夠接受“其然”。所以程頤這里面就替孔子做了一個(gè)辯護(hù)。大概在宋朝的時(shí)候，因?yàn)樗纬且粋€(gè)極具有懷疑精神的時(shí)代，當(dāng)時(shí)的士大夫，從歐陽修開始，就有強(qiáng)烈的質(zhì)疑經(jīng)典的傾向。最早的懷疑《易大傳》不是孔子做的，就是從宋人開始的。宋朝人懷疑經(jīng)典的精神是非常非常地，跟現(xiàn)在這種科學(xué)精神很相近的。所以估計(jì)在當(dāng)時(shí)就已經(jīng)有人對(duì)于孔子的這句話產(chǎn)生懷疑，所以程頤就來做一個(gè)辯解。他說圣人的心只是很清楚地知道，普通老百姓沒有懂得所以然的能力，并不是不想讓他們知道。他說，假如說我們認(rèn)為圣人不想讓人知道，就是后世的權(quán)謀之輩，他們的朝三暮四之術(shù)，這哪里是圣人的心呢？

　　由此我們可以看到，漢儒跟宋儒他們?cè)诮忉屵@句話的時(shí)候，他們的意見其實(shí)是非常一致的，都認(rèn)為孔子這句話是一個(gè)客觀表述。表述的是“民”，也就是今天我們所謂的大眾、庸眾，他在接受教化時(shí)候的特點(diǎn)。

　　不過，對(duì)于漢儒和宋儒來說，他們教化推行的主體有所不同，漢儒認(rèn)為是應(yīng)該由王者，就是統(tǒng)治者去推行教化，而宋儒則認(rèn)為是應(yīng)該由圣人推行教化。我們要知道，從二程開始，宋儒就有一個(gè)基本的立場(chǎng)，就是認(rèn)為我們這個(gè)國家是應(yīng)該由皇帝和士大夫共同治理的，士大夫他的作用是可以跟皇帝分庭抗禮的，所以在宋儒的心目中，已經(jīng)有了朦朧的政統(tǒng)和道統(tǒng)的區(qū)分。你皇帝是擁有政權(quán)的，是一種政統(tǒng)，而士大夫呢，他是有道的，他擔(dān)荷的是道統(tǒng)，道統(tǒng)是用來抗衡政統(tǒng)的。

　　原句當(dāng)中有一個(gè)“之”，這個(gè)“之”到底是什么？按照現(xiàn)代的這些為人的學(xué)者，這些充滿了諂媚大眾的動(dòng)機(jī)的學(xué)者的看法，這個(gè)“之”指的是大眾。但是漢儒和宋儒都非常清楚地明白，這個(gè)“之”指的是教化的內(nèi)容。從宋儒以降一千年以來，我們大家對(duì)于這句話本來其實(shí)是沒有異議的，但是一直到20世紀(jì)初，才開始發(fā)生了一個(gè)微妙的變化。這個(gè)變化的起因就是西學(xué)東漸，西方的學(xué)術(shù)慢慢地浸潤到中國來。所以有一位作家叫包天笑，他有一本書叫《釧影樓回憶錄》，這個(gè)《釧影樓回憶錄》里面，他就回憶他年輕時(shí)候所經(jīng)歷的這樣的一個(gè)思潮。他說當(dāng)時(shí)民主思想已經(jīng)漸漸地深入人心，雖然不像后來新文化運(yùn)動(dòng)期間要打倒孔家店弄得那么轟轟烈烈，但是已經(jīng)有很多人開始在懷疑中國的經(jīng)典了，尤其是儒家的經(jīng)典。那么因?yàn)椤墩撜Z》上有“民可使由之，不可使知之”這樣的兩句話，當(dāng)時(shí)就有一個(gè)傳教士最早發(fā)現(xiàn)了這個(gè)問題，說你們的圣人孔子怎么這么反動(dòng)?。克趺刺岢廾癜?？這句話呢，被很多很多的所謂的先進(jìn)知識(shí)分子，我們今天的歷史教科書上稱之為“先進(jìn)知識(shí)分子”的那批人，馬上就覺得說，這個(gè)傳教士說得真對(duì)，孔子真的是在愚民，我們這個(gè)民族的傳統(tǒng)真的是太壞了。馬上就有那些讀經(jīng)典沒有讀通的，但是同時(shí)又比較崇拜孔子的人，就跳出來說，這是宋儒標(biāo)點(diǎn)錯(cuò)了，解釋錯(cuò)了，它應(yīng)該是“民可，使由之；不可，使知之”。

　　包天笑先生就說到他跟合肥的一位大學(xué)者，這位老先生叫蒯光典，字禮卿——我看過他的文集，佩服得不得了——他跟蒯光典先生就說起這件事，蒯光典先生就哈哈大笑，他說：“這是孔子明白國家的政治，世界上各個(gè)國家，無論是哪國，號(hào)稱民主也好，號(hào)稱共和也好，都是民可使由”——你只能夠去教他們——“不可使知的”——不能跟他們說明白其中道理的——“不必用句讀為他辯護(hù)”。傳教士來提倡反孔，來說孔子愚民，尤其可笑，蒯光典說，“你們的宗教本身就是一個(gè)‘民可使由不可使知’的大本營”。因?yàn)樘斓紫聸]有一個(gè)宗教是會(huì)跟你辨析，我為什么要信仰上帝的問題，或者說我信仰任何一個(gè)真神的問題。你就是得信，沒有為什么。

　　不知道大家有沒有去讀過楊伯峻先生的《論語譯注》，還是《論語精譯》這本書，我不記得書名了。這本書里面其實(shí)就提到了這件事，他當(dāng)時(shí)是看到有一個(gè)叫宦懋庸的人，把“民可使由之不可使知之”給點(diǎn)校成“民可，使由之；不可，使知之”。楊伯峻先生不像我說話那么口無遮攔，我是一概把這種人給定義為騙子，定義為人格有問題的人。楊伯峻先生只是很平和地說了一句，他說我恐怕古人沒有這樣的語法，沒有這樣的一種語言習(xí)慣，說老百姓認(rèn)可，就由著他去，老百姓不認(rèn)可，就要講得讓他們明白，沒有這樣的一種語法。楊伯俊先生這個(gè)觀點(diǎn)也是正確的，因?yàn)榈拇_沒有這種語法。你只要文言文多讀一點(diǎn)，你就知道這是嚴(yán)重不符合文言語感的。那么為什么會(huì)有那么多的人把“民可使有之，不可使知之”硬給點(diǎn)成“民可，使由之；不可，使知之”去諂媚大眾呢？我們要看到，凡是這樣提倡的傳教士，都是受了西方啟蒙運(yùn)動(dòng)影響以后的傳教士；凡是這樣理解的中國人，也都是受了西方啟蒙思想影響的中國讀書人。

　　這里面的最代表的人物還不是宦懋庸，而是梁啟超。梁啟超是一個(gè)思想的二道販子，從來沒有屬于自己的思想。這個(gè)人心氣太浮，所以在學(xué)問上，在思想上，比他的老師康有為差得實(shí)在是太遠(yuǎn)了。但是，思想這個(gè)東西就是這樣，真正深刻的、真正高遠(yuǎn)的思想，往往沒有什么人認(rèn)可，而恰恰是那種淺薄的平庸的能夠煽動(dòng)大眾的這種思想，它非常容易風(fēng)行。梁啟超是一個(gè)代表，胡適又是一個(gè)代表。所以當(dāng)時(shí)梁啟超就專門寫了一篇文章，叫《孔子訟冤》，他說孔子是被冤枉的，這句話就應(yīng)該是“民可，使由之；不可，使知之”。這種說法，如果我們用今天的白話文來解釋一下，意思就是說：君王要推行政令，如果老百姓認(rèn)可，就立即實(shí)行；如果不認(rèn)可，就應(yīng)當(dāng)開啟民智，使他們認(rèn)可。他沒有想到的是，假如開啟民智以后老百姓還不認(rèn)可怎么辦？

　　八十年代以后，一些受到了文革傷害、心靈上有著巨大陰影的人，他們又不敢直接抨擊當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，不敢抨擊現(xiàn)實(shí)的政治，于是他們指桑罵槐地又一次地把臟水潑向了孔子。他們把這句話給點(diǎn)成了：民可使，由之；不可使，知之。按照這句話的解釋，那就變成了：老百姓聽話，就由著他們?nèi)ィ焕习傩詹宦犜?，我們就要教?xùn)到讓他們明白。按照這樣的一種解釋，孔子當(dāng)然是反動(dòng)透頂、十惡不赦，但是孔子究竟有沒有這樣的想法呢？所以這些人總是把自己情感上偏向的那種東西，就認(rèn)為是古人希望的那種東西。

　　我不知道跟大家有沒有講過一個(gè)例子，我以前認(rèn)識(shí)一個(gè)云南大學(xué)文史哲實(shí)驗(yàn)班的學(xué)生，這個(gè)學(xué)生極其地聰明，他后來說為了挑戰(zhàn)自己——他學(xué)文科的，云南大學(xué)文史哲實(shí)驗(yàn)班——為了挑戰(zhàn)自己，就去考中山大學(xué)的計(jì)算機(jī)系的研究生，竟然還考上了。因?yàn)槲以谥猩酱髮W(xué)讀博士嘛，所以我就跟他認(rèn)識(shí)了。認(rèn)識(shí)的時(shí)候，他當(dāng)時(shí)說了一句話，我整個(gè)人都便雷得外焦里嫩。他說我認(rèn)為，我們未來的世界一定要回到德國思想家馬克斯·舍勒所說的，大眾作主的時(shí)代，一定要是徹底平等的時(shí)代。可是馬克斯·舍勒的書里面是怎么說的呢？馬克斯·舍勒說這種時(shí)代是沒落的時(shí)代，根本不是體現(xiàn)進(jìn)步的時(shí)代，它恰恰體現(xiàn)了卑賤戰(zhàn)勝了高貴，有用價(jià)值戰(zhàn)勝了生命價(jià)值，體現(xiàn)了巨大數(shù)量對(duì)于質(zhì)量的控制，體現(xiàn)了平庸的心智對(duì)于那些超越的卓越的心智的控制。這根本不是一種進(jìn)步，而恰恰是一種沒落。也就是說馬克斯·舍勒是把現(xiàn)代社會(huì)的這種絕對(duì)平等、平面化、扁平化、墮落化的社會(huì)當(dāng)成靶子去猛烈批判，可是我們這一位在智力上超乎常人的同學(xué)，他竟然讀出了相反的意思。為什么會(huì)這樣？就是因?yàn)樗麅?nèi)心渴望這樣，中國有一句話叫做“利令智昏”，利會(huì)讓人的頭腦變得昏聵。這是他們的欲望，欲也令智昏。

　　那么黃萬盛先生對(duì)于這句話也提出了一個(gè)新穎的解釋。他說：“‘民可使由之’強(qiáng)調(diào)的是民的存在的合法性和合理性，老百姓只能讓他們按照他們的存在方式去生活。民的存在對(duì)于君王來說，就是最大的合理性，沒有比這個(gè)更大的原則了。這里所說的是存在所具有的合理性，這是任何統(tǒng)治者必須尊重的。而‘不可使知之’則是警戒君王，不要迫使老百姓去接受君王的意識(shí)形態(tài)，不要強(qiáng)迫他們接受你認(rèn)為他們必須要接受的東西，這是企圖改變老百姓的存在的合理性，蔑視他們存在的依據(jù)，這是斷斷不可的。”黃萬盛這段話，其實(shí)也是因?yàn)榻?jīng)歷了文革。文革的時(shí)候，它是不停地在強(qiáng)迫老百姓接受你的意識(shí)形態(tài)，今天要你接受“五·一六通知”，明天馬上又讓你接受“批林批孔”，就老百姓也無所適從，其實(shí)這些東西與他們的生活毫無關(guān)系，永遠(yuǎn)要不停地政治學(xué)習(xí)。那個(gè)時(shí)候，我聽人講，就北京，他們?nèi)绻p職工，雙職工呢，下班以后還要從事政治學(xué)習(xí)，那就沒時(shí)間回家做飯了，于是北京那種賣的大餅，賣的那種餅，炒餅，就特別特別地好賣，就買回去炒一炒就得，所以往往是那個(gè)時(shí)代，大家都被迫去學(xué)習(xí)。但是孔子會(huì)有那樣高明的先見性嗎？我表示懷疑。黃萬盛先生說，他說他的思想是直接從《尚書》里面講的“天聽，自我民聽；天視，自我民視”這樣一個(gè)圣訓(xùn)開出來的，但是在我看來，黃萬盛先生的這個(gè)觀點(diǎn)還是不免受啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)候民權(quán)至上的思想影響，我覺得孔子在當(dāng)時(shí)恐怕沒有那么高的政治覺悟。

　　解釋經(jīng)典，我覺得要符合三個(gè)原則：第一個(gè)原則，就是要符合小學(xué)的原則，就是你必須要在文字、音韻、訓(xùn)詁這些方面能夠有一個(gè)比較直接的證據(jù)來證明；第二就是你必須要符合上下文的邏輯關(guān)系；第三個(gè)你要符合整個(gè)思想體系，你不能在整個(gè)思想體系之內(nèi)，內(nèi)在是矛盾的。因?yàn)橐粋€(gè)思想體系，它的內(nèi)在一定要是自洽的，一定不能是矛盾的。所以，孔子并不是一個(gè)任人打扮的小姑娘。對(duì)于“民可使由之，不可使知之”這句話的理解，其實(shí)就決定了你在多大程度上理解了儒家，多大程度上理解孔子。