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元明清北京宮廷的藏傳佛教造像藝術(shù)風格及特征

2014-08-26 14:43:36 作者：黃春和來源：中國佛教協(xié)會已瀏覽次

? ? ? 藏傳佛教是印度密教與我國藏族傳統(tǒng)文化融合而形成的地域性佛教。藏傳佛教造像以藏傳佛教特有的崇奉為表現(xiàn)對象，風格上以印度密教藝術(shù)為基本依據(jù)，同時融入了藏民族傳統(tǒng)審美和表現(xiàn)手法，是雪域高原的一朵藝術(shù)奇葩。藏傳佛教肇始于公元7世紀初，最初主要在西藏、青海等地的藏族聚居區(qū)傳播。直到元代，隨著西藏轄歸內(nèi)地中央政府，開始傳入內(nèi)地，此后在內(nèi)地一直傳播不衰。北京作為元明清三代的首都，始終是藏傳佛教在內(nèi)地傳播的中心。在元明清帝王的一致崇重下，藏傳佛教造像藝術(shù)活動分別在三代的宮廷開展起來，形成了各具特色的藝術(shù)風格，我們統(tǒng)稱之為“北京造像”或“北京風格”。

? ? ? 一、元大都藏傳佛教造像與“梵相提舉司”

? ? ? 元世祖中統(tǒng)元年(1260)，忽必烈邀請西藏薩迦派祖師八思巴到大都，封他為國師，授以玉印，標志著藏傳佛教正式傳入北京(當時稱“大都”)。從此直到元朝滅亡，在元代帝王和皇室的扶持和崇信下，大都藏傳佛教的發(fā)展一直十分興盛。被元代帝王封為“帝師”的西藏宗教領(lǐng)袖長期駐錫大都，每位皇帝登基都要從帝師受戒。藏傳佛教寺廟大規(guī)模興建，每位皇帝即位后都要興建一座或幾座規(guī)模宏大的藏傳佛教寺廟。大批西藏僧人涌入大都，當時一座喇嘛廟的僧人少則數(shù)百，多則數(shù)千。西藏僧侶們終日“坐靜”、“作道場”，為國祈福，佛事耗費巨大?！霸d，崇尚釋氏，而帝師之盛尤不可與古昔同語”[1]?！对贰分械倪@條記載足以反映當時藏傳佛教的勢力和影響非同一般。

? ? ? 佛教造像在藏傳佛教思想理論和宗教實踐中具有非常重要的意義和作用，所以一開始便受到崇奉藏傳佛教的元代帝王的高度重視。為了給新建的藏傳佛教寺廟塑像，同時滿足帝王和皇室成員奉佛的需求，元廷特別在“諸色人匠總管府”下專設(shè)“梵相提舉司”[2]，負責塑造藏傳佛教造像。在這個機構(gòu)里，集中了當時漢藏塑造佛像的名家高手，著名的尼泊爾藝術(shù)大師阿尼哥開始就是供職于這個機構(gòu)中。阿尼哥以多才多藝博得了元代帝王的極大賞識和重用，先后擔任“諸色人匠總管”、“領(lǐng)將作院事”，地位十分顯赫。在塑像方面，阿尼哥以擅長的“西天梵相”名滿朝野，“凡兩都(大都和上都)寺觀之像，多出其手。”[3]阿尼哥的弟子劉元和阿僧哥等也在“梵相提舉司”工作，也都受到了重用，享受到較高的榮譽和地位。阿尼哥師徒作為工匠和藝人能在當時的社會里受到那樣的重用，反映了元廷對藏傳佛教造像藝術(shù)的重視程度。據(jù)《元代畫塑記》記載，“梵相提舉司”為當時大都和上都的皇家寺廟塑造了大量的佛像。如皇慶元年(1312)由阿僧哥負責，為大都大圣壽萬安寺(今白塔寺)“塑造大小佛像一百四十尊”[4]。一座萬安寺一次就塑造了這么多佛像，那大都和上都的數(shù)十座藏傳佛教寺廟該塑造和供奉了多少佛像！

? ? ? “梵相提舉司”是一個有組織的宮廷造像機構(gòu)，自然不像民間作坊里的藝人可以任意自由地發(fā)揮和創(chuàng)造，而是在風格和樣式上有著統(tǒng)一的要求和規(guī)定。也就是說，這個機構(gòu)塑造的佛像在風格樣式上應(yīng)是統(tǒng)一的。這種統(tǒng)一風格即是宮廷藏式造像風格，同時也代表了當時大都藏傳佛教造像風格。毫無疑問，阿尼哥作為藏傳佛像藝術(shù)的最早傳播者，他擅長的“西天梵相”應(yīng)是大都藏傳佛教造像依據(jù)的原始粉本。所謂“西天梵相”，具體所指應(yīng)為10—12世紀臻于成熟的尼泊爾佛像藝術(shù)風格。但是這種“西天梵相”并不能代表大都藏傳佛教造像實際流行的風格。尼泊爾佛像藝術(shù)傳入大都后，通過與內(nèi)地傳統(tǒng)藝術(shù)的融合，勢必要發(fā)生一些變化。阿尼哥長期生活工作在大都，而他的弟子又大多是在內(nèi)地成長起來的，這種生活經(jīng)歷也一定要影響到藝術(shù)家們對內(nèi)地藝術(shù)的吸收和借鑒。

? ? ? 北京故宮博物院珍藏有兩尊元代銅鍍金藏式造像，明顯地受到了漢地藝術(shù)的影響，應(yīng)該是大都藏傳佛教造像風格的重要代表。這兩尊造像的蓮座部位都刻有紀年銘文，是目前國內(nèi)外僅見的有確切紀年的元代藏傳佛教金銅造像。其中一尊為文殊菩薩像，高18厘米，鑄造于元成宗大德九年(1305)；一尊為釋迦牟尼佛像，高21.5厘米，鑄造于元惠宗至元二年(1336)。從整體上看，這兩尊造像都表現(xiàn)出典型的藏式造像風貌，其束腰的軀體造型、簡潔的衣紋、高隆的肉髻、半月形束腰蓮座等都是藏式造像的明顯特征。但是如果我們細心觀察比較，不難發(fā)現(xiàn)內(nèi)地傳統(tǒng)藝術(shù)因素已經(jīng)悄然融入造像身上。其中漢化尤為明顯的地方是造像的面部和衣紋表現(xiàn)手法。兩尊造像皆面相寬平，不象尼式造像面頰尖削；雙目平直，雙眉如彎月，也不象尼式造像眉眼上挑；另外眼窩也不很深，鼻子也不出鉤，這些也都體現(xiàn)出漢地傳統(tǒng)的審美習慣。衣紋的漢化主要體現(xiàn)在釋迦牟尼佛像上，在釋迦佛胸前和兩腿處出現(xiàn)了一些寫實衣紋，腿部衣紋較多。多衣紋的表現(xiàn)是漢地傳統(tǒng)的藝術(shù)手法，尼泊爾則慣用印度的薩爾納特式表現(xiàn)手法，衣紋非常簡潔，中尼有著明顯的不同。但是對比當時內(nèi)地佛教造像流行的衣紋形式，這尊釋迦佛像身上的衣紋表現(xiàn)得還不夠成熟，顯得有些呆滯僵板，沒有準確充分地表現(xiàn)出衣褶應(yīng)有的變化。這種不成熟之處似乎給了我們一個非常重要的啟示，那就是當時藏傳佛像藝術(shù)對漢地傳統(tǒng)藝術(shù)的吸收，或者說漢藏藝術(shù)的交融，還沒有達到成熟的地步。這一點也正反映了元朝藏傳佛像藝術(shù)過渡期漢藏藝術(shù)交融的特點。

? ? ? 另外，北京昌平的居庸關(guān)云臺上也遺存有元代浮雕的藏傳佛教造像，佛像的風格和手法也同樣受到了內(nèi)地藝術(shù)的影響。限于篇幅，在此不作詳細介紹。

? ? ? 二、明代北京藏傳佛教造像與御用監(jiān)“佛作”

? ? ? 明代建立后繼續(xù)籠絡(luò)西藏，推崇藏傳佛教。明代吸取元代獨崇藏傳佛教薩迦派的教訓(xùn)，采取“眾封多建”的民族宗教政策，使明朝中央政府與西藏各地、各教派勢力取得了更加廣泛而緊密的聯(lián)系。北京作為明代政治中心，繼續(xù)成為明中央與西藏地方政府聯(lián)系的舞臺，同時隨著藏族僧人絡(luò)繹來京朝覲、定居，也繼續(xù)成了藏傳佛教在內(nèi)地傳播的中心。據(jù)史料記載，有明一代北京共興建了真覺寺、大慈恩寺、大興隆寺、大能仁寺等十余座藏傳佛教寺廟；還出現(xiàn)了一位如元代帝王那樣崇信藏傳佛教的皇帝——明武宗，由此可見明代北京藏傳佛教也具有相當?shù)囊?guī)模和影響，藏傳佛教造像藝術(shù)也隨之在北京得以傳播和發(fā)展。

? ? ? 明代北京的藏傳佛教造像藝術(shù)也是在帝王們的扶持下首先在宮廷開展起來的。明代帝王仿效元朝，亦在宮廷專設(shè)造像機構(gòu)，稱“佛作”，隸屬于“御用監(jiān)”，制作藏式佛像[5]。但是，明代帝王重視造像并不同于元代帝王，亦不同于后來的清代帝王，不是出于信仰的目的，而是作為重要的宗教禮品賞賜、饋贈給西藏上層宗教人士，為其宗教籠絡(luò)政策服務(wù)。

? ? ? 明代宮廷造像始于明成祖永樂時期，但只延續(xù)到宣德時期。永樂時期是明朝經(jīng)營西藏的重要時期，也是明朝治藏政策的完善和定型時期。明成祖朱棣即位后，一改太祖時期招諭、安撫的治藏政策，而轉(zhuǎn)向建立以僧王為首的僧官制度，對西藏上層僧侶廣行封賞。從永樂四年(1406)冊封帕竹第悉札巴堅贊為“闡化王”開始，到永樂十三年(1415)封釋迦也失為“西天佛子大國師”止，在短短的九年時間里，明成祖先后分封了二大法王、五大教主以及一些灌頂大國師、灌頂國師、大國師、國師、禪師等。成祖的這種大規(guī)模封贈活動，在藏地掀起了一股受封熱潮。一時間，藏地大大小小的僧侶紛紛朝覲請封或遣使來京，而明成祖幾乎來者不拒，皆予封號和授官。在當時皇帝賜封和西藏僧侶的朝覲活動中，朝廷便經(jīng)常以宮廷制作的金銅佛像作為重要禮品賞賜或饋贈給西藏宗教上層人士。如明永樂十二年(1414)大慈法王釋迦也失來京面圣，永樂十四年離去時，成祖便贈以佛像佛經(jīng)；次年釋迦也失又進獻馬匹，成祖又回贈佛像[6]?！睹魇贰?、《明實錄》等史料中諸如此類的記載很多。由此可見宮廷造像在當時民族宗教關(guān)系中發(fā)揮的巨大作用。

? ? ? 現(xiàn)存的明代永樂和宣德兩朝宮廷造像數(shù)量很多。據(jù)初步統(tǒng)計，目前國內(nèi)外收藏總量可能有二百尊左右，僅北京地區(qū)各公私單位收藏估計就有上百尊之多。這個數(shù)量當然還不能反映當時的實際情況。因為據(jù)史料記載，明代的嘉靖、崇禎時曾分別發(fā)生過毀像事件，大部分宮廷造像，特別是與漢文化相悖的密教造像(時人稱之為“淫像”)多遭銷毀。如嘉靖時毀佛，《春明夢余錄》引宗伯夏言議瘞佛疏云：“大學(xué)士李時同臣言，入看大善殿內(nèi)，有金銀鑄像，巨細不下千萬，且多為邪鬼淫褻之狀，惟圣明一旦舉而除之，甚盛事也?！盵7]明代嘉靖帝崇奉道教，所以他的毀佛是可以理解的。

? ? ? 永樂、宣德造像的風格非常獨特。從現(xiàn)存實物看，這兩個時期造像的藝術(shù)風格和手法基本一致，都是在西藏定型的造像模式基礎(chǔ)上融入內(nèi)地傳統(tǒng)審美情趣、表現(xiàn)手法和工藝特點，是漢藏藝術(shù)完美融合的藝術(shù)模式。其具體表現(xiàn)為：造像軀體渾厚，造型敦實，體態(tài)優(yōu)美大方，面相寬平，雙目平直。衣紋都采取內(nèi)地傳統(tǒng)的寫實手法，有較強質(zhì)感，印度薩爾納特式表現(xiàn)形式幾乎看不到。佛像頭飾螺發(fā)，身著袒右肩袈裟，菩薩戴發(fā)冠和梳發(fā)髻，上身飾網(wǎng)狀的瓔珞，下身著長裙。工藝上采取內(nèi)地傳統(tǒng)的失蠟法鑄造，胎體厚重，表面都鍍金處理，金質(zhì)純厚，亮麗悅目。蓮座處都有封藏，固定座底封蓋為[金+朵]口方法，元代和清代宮廷造像也是采用這種方法，這是元明清北京造像的共同特點，與西藏、印度、尼泊爾等地采用包底法不同。當然，永樂、宣德造像制作于不同的時期，這兩個時期的造像也略有一些區(qū)別。比較而言，永樂造像保留的西藏造像風格特征多一些，宣德造像西藏藝術(shù)特征要少一些，受內(nèi)地藝術(shù)影響多一些；同時工藝上永樂造像也比宣德造像要精細一些。

? ? ? 值得注意的是，在永樂、宣德宮廷造像上分別刻有“大明永樂年施”和“大明宣德年施”銘款，一般刻在蓮花座臺面的正前方，這樣辨識起來就非常容易。造像的署款都是從左至右的順讀形式，而不是當時漢地傳統(tǒng)的自右至左的倒書格式。這樣刻寫主要是為了迎合和順應(yīng)藏族人讀寫藏文的習慣，由此亦可見永樂、宣德兩位帝王對藏民族的寬廣胸懷和極大尊崇。

? ? ? 永樂、宣德之后，漢藏關(guān)系仍十分密切，來京朝覲的藏地僧侶有增無減，而藏傳佛教在北京的活動更加頻繁，但是永樂、宣德時開創(chuàng)的宮廷造像卻突然銷聲匿跡了，至今也沒有發(fā)現(xiàn)一尊永宣之后宮廷制作的藏式佛像。其中原因我們目前還不清楚。然而盡管如此，藏傳佛教造像藝術(shù)在北京的發(fā)展并沒有因此停止，永樂時期出現(xiàn)的“番經(jīng)廠”可能擔起了制作藏式佛像的任務(wù)。與此同時，由于明代藏傳佛教的較大影響，漢傳佛教已開始接受注重量度和儀軌的藏式造像模式。從現(xiàn)存當時漢地造像看，明顯受到藏式造像的影響，許多漢地工匠已基本掌握了藏式佛像特征和制作要領(lǐng)?？梢哉f正是由于漢地佛教的接受和漢地工匠的參與，使得明代中后期的藏傳佛像藝術(shù)得以繼續(xù)流行。到嘉靖時，由于嘉靖帝崇奉道教，抑制并打擊藏傳佛教，藏傳佛教及其造像藝術(shù)開始一蹶不振。

? ? ? 永樂、宣德之后的藏傳佛教造像遺存也有不少。就金銅造像而言，就有正統(tǒng)、景泰、成化、正德和崇禎幾個不同時期帶具體年款的造像。另外，北京智化寺的轉(zhuǎn)輪藏殿和五塔寺的金剛寶座塔上，也分別保存有正統(tǒng)和成化時期木石浮雕造像。這些造像雖然不象永宣宮廷造像出自同一造像機構(gòu)，但風格都是統(tǒng)一的，都是永宣造像的流風所及。它們與永宣造像略有不同的是漢化程度更大一些，如造像軀體更加豐臃，面相更加寬平，衣紋更為粗重寫實。這是當時漢藏藝術(shù)交互影響的必然結(jié)果。正如前面所說，這一時期的造像已開始為漢傳佛教接受，如首都博物館收藏的明景泰元年(1450)的三世佛像，其蓮花座上刻有“大明景泰元年歲次庚午圓授廣善戒壇傳法宗師兼龍泉寺住持道觀施金鍍”的銘文。龍泉寺是當時北京著名的漢傳佛教寺廟，道觀無疑是一位漢僧，道觀以漢僧身份“施金鍍”藏式風格的三世佛，可見他已然沒有漢藏造像的嚴格分別了。

? ? ? 三、清代北京藏傳佛教造像和清宮“造辦處”

? ? ? 清代繼續(xù)崇重藏傳佛教，所謂“興黃教，之所以安眾蒙古”[8]，藏傳佛教在北京的傳播和影響依然很盛。當時全城共有藏傳佛教寺廟30余座，喇嘛人數(shù)眾多。同元明兩代一樣，清代北京的藏傳佛教也主要為帝王和皇室成員崇重和信奉。在清代諸帝中，康熙和干隆兩位對藏傳佛教的重視尤為突出，他們禮敬高僧，為藏傳佛教大興寺廟，所做“功德”無數(shù)。如康熙帝親自冊封了一世章嘉國師、一世哲布尊丹巴活佛和五世達賴喇嘛，率先在宮廷創(chuàng)設(shè)中正殿念經(jīng)處，興建了瑪哈噶喇廟、永慕寺、資福院等多座喇嘛廟等。干隆帝禮敬三世章嘉國師、六世班禪，在皇宮和皇家苑囿設(shè)立了慧曜樓、寶相樓、梵華樓等多座佛堂，又在北京和承德興建了十余座喇嘛廟等?？滴?、干隆二帝對藏傳佛教所做的這些“功德”既密切了民族關(guān)系，穩(wěn)定了邊疆社會，滿足了自己和皇室祈福奉佛的需求，同時也促進了藏傳佛教在北京的廣泛傳播與發(fā)展。

? ? ? 清代帝王因為崇重藏傳佛教，因而對藏傳佛教造像非常重視，其重視程度和表現(xiàn)出來的熱情大大超過元明兩代帝王?？滴醯勐氏仍趯m廷設(shè)立造像機構(gòu)制作藏式佛像。史載康熙三十六年(1697)，康熙帝在宮廷設(shè)“中正殿念經(jīng)處”，負責宮中藏傳佛教事務(wù)，并兼辦造佛像[9]。其后的干隆帝對造像的重視則更有過之，他不僅在宮廷專門設(shè)立“造辦處”制作佛像，還親自參與造像的圖樣設(shè)計和造像過程的監(jiān)督，幾乎所有重要造像環(huán)節(jié)他都親自把關(guān)定奪[10]。特別是當時受干隆帝特別禮敬的三世章嘉國師和二世土觀活佛也都參與了宮廷造像活動，充當顧問和藝術(shù)指導(dǎo)。由于干隆帝對造像的高度重視，干隆時宮廷造像規(guī)模盛大，活動頻繁，參與工匠眾多，制作的佛像成千上萬，這些都是康熙時無法相比的。這些情況在清宮檔案如《清內(nèi)務(wù)府各作成做活計檔》中都有充分的反映。

? ? ? 康熙和干隆兩朝宮廷制作的佛像目前都有遺存。從現(xiàn)存實物看，這兩個時期的清宮造像整體風格基本一致，既受到了內(nèi)地傳統(tǒng)藝術(shù)的影響，帶有明顯寫實藝術(shù)傾向，又受到了時代審美觀念和工藝技術(shù)的影響，體現(xiàn)出工藝精細、造型規(guī)范而缺乏內(nèi)在氣質(zhì)的藝術(shù)風格。但是從造型樣式和工藝水平上看，這兩個時期造像又略有區(qū)別。其中康熙造像造型挺拔，工藝精細，整體效果明顯優(yōu)于干隆造像。如現(xiàn)存的一尊藥師佛像是現(xiàn)知最早的康熙紀年造像，制作于康熙二十一年(1682)。此尊通高18厘米，頭飾螺發(fā)，頂結(jié)高發(fā)髻，身著袒右肩袈裟，衣服上刻滿各種精細的植物紋飾，跏趺坐姿，雙手結(jié)印，造型挺拔，結(jié)構(gòu)勻稱，是康熙佛裝造像的典型代表，其袈裟紋飾就體現(xiàn)了康熙造像工藝精細的特點。再如北京故宮博物館珍藏的四臂觀音菩薩像，是康熙菩薩裝造像的代表，鑄造于康熙二十五年(1686)。此尊像高73厘米，造型結(jié)構(gòu)具康熙造像明顯特點，而最值得注意的是菩薩身上的裝飾，如頭冠、寶繒、耳環(huán)、瓔珞和各種釧飾，手法細膩，工藝十分精細，每個細小部位都做到了一絲不茍。如頭冠采用鏤空技法雕出，顯得玲瓏剔透、精美無比，康熙造像工藝上的優(yōu)點在這尊造像上體現(xiàn)得非常充分。

? ? ? 比起康熙造像，干隆造像藝術(shù)水平要遜色一些，造型姿勢更加僵板，工藝也不如康熙造像精細，雖然整體看上去造型大方、結(jié)構(gòu)勻稱、軀體光潔、用材講究，但缺乏內(nèi)在的精神氣質(zhì)和感人的藝術(shù)魅力。干隆時期，大學(xué)士工布查布譯出《造像量度經(jīng)》，干隆與三世章嘉國師又合作編訂了《三百佛像集》，干隆時造像就是嚴格按照這些佛像量度的規(guī)定和既定的圖像模式進行塑造的，這應(yīng)是干隆造像普遍走向程式化，從而導(dǎo)致藝術(shù)水平急劇下降的主要原因。

? ? ? 干隆造像目前遺存非常多，主要集中在北京故宮博物院，也有一些流入民間。其中大部分是署有“大清干隆年敬造”鑄款的一類，其造型規(guī)范，鑄胎厚重、藝術(shù)風格完全一樣，極易辨別。如下圖的綠度母像，此尊半跏坐姿，頭部略向右傾。戴花冠，頂結(jié)高發(fā)髻，手挽帔帛，肩配花枝，胸飾瓔珞，造型裝飾皆注重寫實，體現(xiàn)出內(nèi)地藝術(shù)的明顯影響；但藝術(shù)表現(xiàn)并不生動，顯得生硬呆板，匠氣十足。蓮花座正壁上沿有“大清干隆年敬造”署款，是干隆造像的突出特征。如封三的“佛陀菩提母”也是一尊干隆菩薩裝造像，它的裝飾風范雖與綠度母略有不同，但整體造型、工藝特色和藝術(shù)氣韻與綠度母完全一樣。此尊的蓮座上除有“大清干隆年敬造”鑄款外，還有該造像的名稱(蓮座正壁下沿)和“根本瑜伽”(蓮座后壁)陰刻題款。這種題款的造像遺存很多。據(jù)清宮檔案記載，當時皇宮內(nèi)苑佛堂供奉的佛像一般按“六品”(事部、行部、瑜伽部、父續(xù)、母續(xù)，般若部)的內(nèi)容分類供奉[11]，可見像“佛陀菩提母”這種造像應(yīng)當是當時成套鑄造供奉于皇宮內(nèi)苑佛堂中的，因為其署款都帶有明顯的部類標志。在鑄造大部分無具體年款佛像的同時，干隆時也制作一些帶具體年款的佛像，如署刻“大清干隆庚寅年敬造”之類年款的造像，多屬仿古風格造像。

? ? ? 另外，康干時北京除宮廷制作藏式佛像外，民間也有制作，但民間大多是仿制宮廷造像樣式?，F(xiàn)存民間造像都不署年款，但造型樣式與工藝特征與宮廷造像都非常相似。同時，由于清代居京的喇嘛多由蒙古地方選派，蒙古地方的造像風格因此影響到北京。如雍和宮的白檀木彌勒大佛，就是干隆十八年(1753)由蒙古喇嘛察罕活佛主持雕刻的[12]。但是蒙古造像風格并沒有形成主流，而且在北京的流行中也融入了宮廷造像藝術(shù)因素。因此可以說，清代宮廷造像始終是北京藏式造像的主流風格。

? ? ? 注　釋：

? ? ? [1]《元史》卷202《釋老志》。

? ? ? [2]《元史》卷85《工部》：“至元十二年，始置梵相局，延祐三年升提舉司，設(shè)今館?！?/div>

? ? ? [3]《元史》卷203《方技》。

? ? ? [4]《元代畫塑記》。

? ? ? [5]劉若愚：《明宮史》，北京古籍出版社1982年4月第1版。

? ? ? [6]《明史·成祖本紀》。

? ? ? [7]《春明夢余錄》。

? ? ? [8]雍和宮清代石碑《喇嘛說》。

? ? ? [9]王家鵬：《中正殿與清宮藏傳佛教》，《故宮博物院院刊》1991年第3期。

? ? ? [10] 《清內(nèi)務(wù)府各作成做活計檔》。

? ? ? [11]羅文華：《清宮六品佛樓模式的形成》，《故宮博物院院刊》2000年第4期。