溫州傳統(tǒng)婚俗與器用

鶴兜，溫州統(tǒng)婚俗中女出嫁的必備品。富于地方特色，在中國的婚禮器用上極為少見

花轎

蓮瓣式木提籃

木花瓶

方桌

六合兒

帽籠

木酒缸

盒子

化妝盒

方盛

盂盤架

紅木翹頭案

湯罐

挈蓮

八角盒

花幾

金秋十月是溫州民間婚嫁的黃金時節(jié)。秋風(fēng)沁涼的晚間，不時可聽到此起彼伏的鞭炮聲；車來人往的大街上，間或可看到裝扮得花枝招展的婚車駛過。在前不久舉行的“七藝節(jié)”期間，溫州博物館展出的民間工藝精品展中，更有不少展品系婚嫁物品。它們從一個側(cè)面反映了溫州民間傳統(tǒng)的婚嫁習(xí)俗。

自西周制《周禮》后，數(shù)千年來，凡婚嫁無論議婚步驟或迎娶儀式，都必以“六禮”為基礎(chǔ)。所謂的六禮，即：納（議婚、提親、說親）；問名（討年生、問八字）；納吉（小定、過定）；納徵，又稱納幣、納成（大定、行聘、完聘）；請期（送日頭、送日子、乞日）；親迎（迎親）。到南宋時，六禮已衍變?yōu)?#8220;三禮”或“四禮”了。溫州的傳統(tǒng)婚俗，從媒妁、開合、議聘、小定、大定到迎親，大致也是沿此禮俗。據(jù)民俗學(xué)家葉大兵先生考證，溫州傳統(tǒng)婚俗講究繁瑣的儀式，從開合、議聘到坐筵、回花有17道之多，其程序的繁縟可見當(dāng)時人們對婚姻的重視。婚姻的六禮，到了納成與請期，便進入了高潮。納成在溫州叫定親或大定，一般是在結(jié)婚前的一兩年內(nèi)。這期間男方做親迎的準(zhǔn)備，女方做出嫁的準(zhǔn)備。請期也叫送日子，即是男方通知女方婚娶的日期。親迎前的一天男方打發(fā)人到女家“催妝”，女家送妝奩到男家“鋪房”。催妝是親迎的信號。鋪房有些地方叫“送嫁妝”，即女方所送陪嫁妝奩統(tǒng)稱。有家具、箱柜、衣服、被褥、首飾、金銀銅錫器皿等等。備“奩儀錄”一一開列，合冊精裝，置于彩亭之上，用人抬，行于送嫁妝的行列之前。而本文所談到的器用，即是指整個婚禮過程中男女雙方組成家庭的各種實物用具，并且又暗含傳統(tǒng)婚姻中的買賣余緒，更重要的它是中國傳統(tǒng)婚姻文化的載體。

這里所展示的婚俗器用圖片均屬溫州博物館所收藏。由于收集難度較大，眾多的器用闕如，但從擇取的少數(shù)器用中還是不難發(fā)現(xiàn)一些舊日婚俗的奢華氣息和無所不至的精細(xì)。

說到舊時溫州的婚俗器用，一般上了歲數(shù)的老人們還會依稀記得“六局”。他們是專門為女方制作陪嫁品的作坊。具體講就是制嫁衣的裁縫及圓木、方木、油漆師傅和銅匠、錫匠師傅。據(jù)葉大兵先生統(tǒng)計，方木類的嫁妝有：衣櫥、箱、桌柜、梳妝臺、琴凳、扎花椅、大小茶盤等；圓木類的有：花鼓桶、腳盂、尿盤、湯兜、湯梁、拗兜、水桶、飯斗、飯桶及量器構(gòu)、斗、桶、升等；錫銅器類的有：錫燭臺、錫瓶、錫酒壺、銅火盤等。此外還有眠床、八仙桌、果盤、太師椅、宮燈等。在方木與圓木類的匠作中，都極講究做工精細(xì)程度。有的大戶人家，把師傅請到家，可不計工時，一張雕花床耗時一年半載做成是常有的事，所以叫“千工床”。從中可折射出當(dāng)時富裕人家娶媳婦嫁女兒的成本。它的精美小到一件物品的細(xì)部，大到有數(shù)千構(gòu)件的一張床。一些繁縟的程序，本身就讓婚姻無形中罩上了一層神秘的光環(huán)。而其中的象征含義更是層出不窮。什么撒帳、撒谷豆、轉(zhuǎn)席、合巹、潑水、跨火、牽巾、弓箭、鏡子、熨斗等等，都有其特定內(nèi)涵。

這里最讓我感興趣的是鶴兜，它是溫州傳統(tǒng)婚俗中女兒出嫁的必備品。修長的把手做成鶴頸，器型夸張，極富藝術(shù)想象。這種形式在中國的婚禮器用上并不廣泛，其中有何含義？有民間傳說認(rèn)為它與王羲之有關(guān)。依我個人之見，結(jié)婚是禮制社會最重要的生活活動，因為人類的繁衍由夫妻開始。一個任職不長的太守，蓋是難以影響一地的婚俗。雖說沈括《夢溪筆談》里記載江南一帶有稱鵝為“右軍”的。但我認(rèn)為把鵝兜與王羲之聯(lián)系在一起仍顯牽強。依照六禮的聘禮，雁是最為重要的禮物，五禮中都必須用到雁。它具有雙重意義，一是不失節(jié)，不失時；二是嫁娶長幼有序，不相跨越。雁為候鳥，來去有時，從無失信，故雁為男女雙方信守不渝的象征。根據(jù)鶴兜的形狀，溫州有人認(rèn)為就是鵝兜。鶴乎？鵝乎？當(dāng)然可不妨大膽推測：這是雁的一種變形吧？在婚俗器用上，體現(xiàn)了溫州人在形式上的變通。類似例子是很多的。

婚姻從一開始就被賦予了神圣的地位，這是中國文化的一大特點。孟子曾說“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，而器用雖說僅是婚姻形式的一種物化的載體，但由于傳統(tǒng)中國大部分社會生活均發(fā)軔于以婚姻為基礎(chǔ)的家庭。這就必然使器用也多了一層文化內(nèi)涵。當(dāng)然禮俗是因時因地而異的，也是社會變遷發(fā)展的結(jié)果。如今溫州的女兒出嫁或許不會再出現(xiàn)鶴兜，而別的替代品又將被賦予新的含義。

既然一種禮俗的長期存在和逐漸消失都有其必然的社會因素，存在即合理，那么重視對這些文物的保護，就體現(xiàn)了我們對生活的記憶和對文化多樣性的包容。當(dāng)前這類文化遺產(chǎn)正慢慢地從現(xiàn)實生活中淡化退出，而拯救一種文化，必先拯救其載體，否則“皮之不存，毛將焉附”？