11月20日下午，慶祝中國蒙古族呼麥成功申報“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”座談會在內蒙古呼和浩特市舉行。專家學者們深情回顧了4年充滿風風雨雨的申報歷程，并就蒙古族呼麥的保護、傳承和發(fā)展以及內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護立法進程等進行了深入探討。

到底什么是呼麥？中國蒙古族呼麥的特點是什么？申報面臨哪些困難？中國蒙古族呼麥為何能夠成功申報“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”？記者采訪了內蒙古藝術研究所所長、呼麥申報文本撰寫人喬玉光，請他為您一一道來。

迷惑：究竟什么是呼麥？

早在2005年，中國和蒙古兩國聯(lián)合申報蒙古族長調成功之際，蒙古族呼麥申遺的工作就提上了議事日程。

“長調、馬頭琴、呼麥并稱為草原文化三寶，是蒙古族最典型、最有代表性的文化表現(xiàn)形式。”喬玉光介紹說，“長調申遺成功，呼麥申遺是非常自然的事。”

盡管呼麥藝術從古至今綿延不絕，然而長期以來，由于種種原因，呼麥卻一直是“養(yǎng)在深閨人未識”。

20世紀90年代，“呼麥”之一種，“高音呼麥”即俗稱帶有“哨音”的呼麥，從蒙古國傳入內蒙古地區(qū)，并漸為流行。被蒙古國稱之為“呼麥”的具有濃郁蒙古民族特色的神奇藝術，才逐漸引起了人們的廣泛關注。

盡管有越來越多的人欣賞、學唱呼麥，但是對于呼麥卻沒有一個可被學術界廣泛認可的概念性定義。

由于人們最初接觸的是帶有金屬般“哨音”的呼麥，因此有人認為，在基礎低音之上飄逸著的泛音性高音即俗稱的“哨音”與基礎低音構成的和聲，是呼麥唯一典型的形態(tài)特征，因而也就成為判斷是否是呼麥的唯一標準。簡單地說，只有“高音呼麥”才是呼麥。

根據(jù)這樣一種認識，很顯然，內蒙古就失去了申報呼麥的最起碼的資格。原因很簡單，按照規(guī)定，申報非遺有一個先決條件，就是所申報的項目，在申報地區(qū)一直以原生態(tài)形式傳承，沒有失傳。

因此，呼麥的概念是一個關鍵性要素。只有準確定義呼麥，才能對這些問題進行判斷和鑒別。

呼麥的定義到底是什么？喬玉光帶領他的團隊，查閱了大量資料，開始對呼麥的概念以及與此相關的一些基本問題進行研究。

對呼麥做出一個學術層面的科學定義，是一件非常嚴謹和不容易的事情。喬玉光介紹說，他和他的團隊首先把注意力放在了已被廣泛認可的呼麥文化分布區(qū)，對蒙古國、俄羅斯圖瓦共和國以及我國新疆阿爾泰山一帶的呼麥，進行了大量的資料匯集，一首一首地進行分析，不僅比較它們之間的不同，更重要的是要找出它們之間的本質性的相同點。

這一過程是極為艱苦的，為了弄通一個問題，研究人員常常會通宵達旦地守在錄音機邊，反復進行鑒聽。經(jīng)過認真比較分析，他們發(fā)現(xiàn)，蒙古國呼麥既有帶“哨音”的呼麥，也有不帶“哨音”的呼麥，而俄羅斯圖瓦的傳統(tǒng)呼麥，一般不帶“哨音”。研究結果顯示，這種藝術形式，盡管在不同的國度和地區(qū)有不同的叫法，在蒙古國和俄羅斯圖瓦共和國被稱為“呼麥”，在新疆阿爾泰一帶被稱為“浩林潮爾”；然而，它們共同的本質性特點，卻是“一聲能歌兩曲”。

由此，喬玉光和他的團隊，概括出呼麥的本質特征是單人多聲表演藝術，即“一個人利用嗓音的低音持續(xù)聲部產(chǎn)生的泛音，與低音持續(xù)聲部形成兩個或以上聲部的多樣化和聲”。也就是說，根據(jù)這一定義，除了帶有“哨音”的“高音呼麥”之外，還有不帶“哨音”的“中音呼麥”和“低音呼麥”。中音、低音呼麥同樣是由兩個或兩個以上聲部構成的和聲；所謂的“哨音”僅僅是呼麥中的一種類型，“高音呼麥”的特點，并不是呼麥的普遍性本質特征。

現(xiàn)狀：呼麥在內蒙古傳承流行

接下來面臨的又一個重要問題是：根據(jù)這一概念，內蒙古到底有沒有獨具本區(qū)域特色的原生性的呼麥？它是否已經(jīng)失傳？內蒙古的呼麥僅是一種來自蒙古國的舶來品？

為此，喬玉光團隊又開始了新一輪的探索和研究。他們首先對內蒙古藝術研究所（藝術檔案館）幾十年積累的資料進行了認真的盤點研究。經(jīng)過兩個多月夜以繼日的工作，他們的注意力集中在了一種叫“潮爾道”的演唱形式上。

“潮爾道”是蒙古民族獨具特色的多聲部演唱方式，由兩人或多人進行演唱，其高聲部是著名的長調歌，而低聲部則是一種被稱為“潮爾”的中低音伴唱形式。這種演唱形式，傳承流行于內蒙古錫林郭勒的北部一帶。

“潮爾”是和聲之意，“道”為歌唱，整體意思是“和聲演唱”。潮爾道的內容，主要是以贊頌為主，歌頌自然宇宙、民族英雄。根據(jù)蒙古民族的習俗，潮爾道是不能隨便演唱的，只有在嚴肅、莊嚴、隆重的場合方能演唱，也不能與酒歌、愛情歌曲等混雜演唱。

喬玉光等對內蒙古藝術研究所（藝術檔案館）所存的傳統(tǒng)“潮爾道”資料，進行認真的分析和研究的結果是令人欣喜的：內蒙古著名民間演唱家特木丁和策登1937年在日本錄制的“潮爾道”資料（特木丁演唱高聲部即長調，策登演唱低聲部）、著名歌唱家哈扎布與著名潮爾歌手薩仁格日勒1979年合作演唱的“潮爾道”（哈扎布先生演唱高聲部即長調，薩仁格日勒先生演唱低聲部），其低聲部就是蒙古國所稱的呼麥，更確切一點講，是低音或中音呼麥。

出于學者的嚴謹，喬玉光和他的團隊又做了兩件事情：

第一件，就是特別邀請著名呼麥演唱家胡格吉勒圖先生，對這些資料做進一步的鑒聽和分析。胡格吉勒圖先生在聽完所有資料以后，興奮異常，說：這就是內蒙古的原生態(tài)呼麥，我尋找了多年也沒有找到，今天終于找到了！

第二件，在2006年的春節(jié)期間，喬玉光只身一人深入到“潮爾道”的流行區(qū)域，調查“潮爾道”特別是其低聲部的傳承狀態(tài)。隆冬季節(jié)，雪大風疾，寒冷得像針一樣直刺骨髓。喬玉光頂風冒雪，從一家趕到另一家，采訪了多位潮爾歌手，獲得了寶貴的第一手資料，印證了一個不爭的事實：到目前，被錫林郭勒蒙古族牧民稱為“潮爾”的演唱形式即呼麥，依然在民間傳承流行，沒有失傳！

至此得出的結論之一是：蒙古國的“呼麥”、新疆阿爾泰山蒙古族中流傳的“浩林潮爾”與內蒙古“潮爾道”中的“潮爾”，是同一種藝術形式，呼麥在內蒙古地區(qū)一直在民間傳承。

結論之二是：呼麥的生存形態(tài)和傳承軌線，并非是單一的，在歷史的演化過程中，至少形成了雙軌承傳現(xiàn)象：第一種，是以獨立演唱的方式存在并承傳，如蒙古國的高音呼麥以及阿爾泰山一帶的浩林潮爾，可稱之為獨立演唱型；第二種，是以非獨立演唱形式即與其它藝術形式結合形成一種新的藝術表現(xiàn)形式，如內蒙古錫林郭勒草原的“潮爾道”中的“潮爾”，可把這一種呼麥稱之為非獨立演唱型。由于內蒙古的呼麥一直沒有從潮爾道中獨立出來，這樣就造成了相關研究的缺失，致使以為呼麥在內蒙古地區(qū)已經(jīng)失傳。

呼麥一直在內蒙古地區(qū)傳承，并沒有中斷和消失，這讓關心著蒙古族文化發(fā)展的人們歡欣鼓舞。然而，呼麥的傳承與發(fā)展，面臨著令人憂慮的生存和發(fā)展危機。

幾十年前，在錫林郭勒等地的草原，隨便到哪一個蘇木（鄉(xiāng)）甚至嘎查（村），都可以找到在當?shù)赜杏绊懙暮酐湼枋郑ó數(shù)亟y(tǒng)稱之為潮爾歌手），在自治區(qū)有影響的著名呼麥歌手也不在少數(shù)。如今能夠承擔呼麥傳承人重任的歌手鳳毛麟角，人亡藝絕的事情時有發(fā)生。搶救保護獨具特色的內蒙古原生性呼麥的任務迫在眉睫，刻不容緩。

責任：申報文本精益求精

對內蒙古呼麥的形態(tài)和傳承狀況有了充分的研究后，專家們開始了申報文本的撰寫過程。

同以往的申報不同，這次申報有著嚴格的字數(shù)限定。上次蒙古族長調在申報過程中提交的材料有10萬字之多，而這次要把幾年的學術研究成果濃縮在薄薄的幾頁申報文本中，按照要求清晰深入地闡述呼麥的概念、歷史傳承、內蒙古原生態(tài)呼麥的特色以及相應保護措施等問題，其難度可想而知。

據(jù)了解，聯(lián)合國教科文組織在評審人類非物質文化遺產(chǎn)的時候，標準極其嚴格。申遺項目首先要通過所在國家相關部門和專家委員會的嚴格篩選，才可以推薦上去。推薦之后，聯(lián)合國教科文組織秘書處進行復選，之后再由18個國家組成的國際評審委員會進行嚴格的專業(yè)審查，在這過程中有近一半的項目被否掉，最后通過聯(lián)合國教科文組織提名的一般不超過50%。在這個最后的關鍵階段，完全是靠申報文本的質量說話。

“那段時間，沒少掉肉掉頭發(fā)。”作為申報文本的撰寫人，喬玉光深知責任重大，在文本寫作過程中，他字斟句酌，反復修改，有時為了闡述一個觀點，列寫出幾種表達方式，詳比優(yōu)劣，為之付出了大量的心血。

2008年7月13日，內蒙古文化廳將完成的申報書初稿報送文化部。由于準備工作充分，申報文本質量過關，當年11月，蒙古族呼麥項目經(jīng)過“文化部2009年申報人類非物質文化遺產(chǎn)代表作申報文本評審會”嚴格評審，破格批準上報聯(lián)合國教科文組織；12月，收到聯(lián)合國教科文組織秘書處就“進一步明確內蒙古呼麥區(qū)別于其他地區(qū)呼麥特征”的第一次反饋意見，文化部、自治區(qū)黨委宣傳部以及自治區(qū)政府相關領導，給予了高度重視和積極支持，文化廳隨即組織專家進一步補充和完善了申報材料。

“為了做好相關工作，我們還邀請文化部外聯(lián)局國際處張敏和鄒啟山二位專家來到呼和浩特，對文本的修改和翻譯進行質量把關，于2009年1月初如期將補充材料報送聯(lián)合國教科文組織。”內蒙古文化廳副廳長明銳介紹說。“今年6月，經(jīng)聯(lián)合國教科文附屬機構第二次審核與評估，我們收到為了與蒙古國呼麥區(qū)別、建議在申報項目名稱中加入中國字樣，即項目名稱更改為中國蒙古族呼麥藝術的第二次反饋意見，我們如期答復了同意意見。”

抉擇：申報要不要按計劃進行

就在人們焦急地等待申報結果的時候，一道新的考驗又擺在了大家面前。

此前，鑒于中蒙兩國在長調申遺中的成功合作，在呼麥申遺的過程中，我方一直希望與蒙古國聯(lián)合申報。在

蒙古族長調民歌聯(lián)合申報成功之際，內蒙古自治區(qū)黨委、政府就很重視和支持蒙古族呼麥申報人類非物質文化遺產(chǎn)代表作工作，并就與蒙古國聯(lián)合申報問題不只一次地同蒙古國教科文部相關領導提出希望和要求。

2007年8月，在烏蘭巴托召開的中蒙兩國聯(lián)合保護蒙古族長調民歌協(xié)調指導委員會第二次會議上，文化部周和平副部長向蒙方再次提到了中蒙兩國聯(lián)合申報蒙古族呼麥為“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作”的建議，但由于多方原因，中蒙雙方未走上共同申報之路，而是分別向聯(lián)合國教科文組織提交了申請。

今年8月11日，中國駐聯(lián)合國教科文組織秘書長方茂田收到了蒙古國駐聯(lián)合國秘書長烏日圖那順的一封信：“考慮到蒙古國和中國同時提名申報了蒙古族民間呼麥藝術，我們建議兩國聯(lián)合申報呼麥為2009年人類非物質文化遺產(chǎn)代表作項目（如果2009年申報失敗，作為下一次的聯(lián)合申報項目）。”實際上，這是蒙古國申報的呼麥項目在未能通過聯(lián)合國教科文組織前兩次審核與評估，未入選推薦名單的前提下，要求中方撤回申報，等下一次和蒙方聯(lián)合申報。

按照聯(lián)合國教科文組織規(guī)定，某一項目如果沒有通過評審，那么該項目必須等到四年之后才允許再次申報。蒙古國提出聯(lián)合申報時，早已超過聯(lián)合國教科文組織的申請截止期，在2009年聯(lián)合申報已無可能；等到下一申報期，由于蒙古國的申報本次未獲通過，中蒙聯(lián)合申報是否會成功，也充滿了變數(shù)。況且，中國申報的呼麥項目已通過聯(lián)合國教科文組織的提名評審，邁出了最重要的一步，最后通過的可能性極大。

到底要不要按原計劃申報？

對此，我國文化部高度重視，召開專門會議進行研究，經(jīng)會議研究認為：2009年呼麥申報工作繼續(xù)按時進行；對于蒙古國方面的呼麥申報工作中方給予充分支持；為進一步推動中蒙兩國的文化交流與合作，建議建立中蒙兩國文化工作長效機制。文化部將此意見以方茂田的個人名義回復了烏日圖那順。

喜悅：4年風雨換來陽光燦爛

四年艱難并充滿風風雨雨的申報歷程終于有了圓滿的結果：2009年9月30日，在阿聯(lián)酋首都阿布扎比召開的聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產(chǎn)政府間委員會會議公布，中國蒙古族呼麥被列入“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”，這是蒙古族文化走向世界的又一個重要的里程碑。

內蒙古自治區(qū)文化廳廳長王志誠表示，我們將嚴格按照呼麥五年保護計劃，進行呼麥的田野調查、加強理論研究、實施傳承人保護行動、健全完善保護管理機構、加強國際學術交流、舉辦呼麥演出和比賽、加大呼麥的宣傳和建立專業(yè)數(shù)據(jù)庫等工作，全力推動蒙古族傳統(tǒng)文化瑰寶，呼麥的傳承與發(fā)展。