《茶經(jīng)》引述張君舉的《食檄》說：“賓客到來，見面寒喧之后、立即請他喝浮有白沫的三杯好茶。這是待人接物的起碼禮貌。又引述《桐君錄》說：廣州和交州最重視飲茶，賓客一到，必先以茶招待。

一“則”茶末只煮三碗，至多不能超過五碗。碗數(shù)的限制，既突出了“品”的精神享受性質(zhì)，又體現(xiàn)出用好茶待客的起碼禮貌。中國茶道的修養(yǎng)方法：“立于禮”。中國茶道的修養(yǎng)方法是“立于禮”（《倫語·泰伯》）。整部《茶經(jīng)》，幾科無處不在突出茶世儀禮對于個體道德休養(yǎng)的作用。而懈茶個體對某種倫理道理原則的接受，卻并非出于法律上的強(qiáng)制，它是通過個體的“情”的感染而推向行動的。換句話說，茶禮已成了人類追求的促進(jìn)某些行動的內(nèi)在動力。這里，我們得弄清一個關(guān)鍵性的問題，那就是茶道之“禮”憑借什么原則形成？《禮記·坊記》云：“禮者，因人之情而為之節(jié)文”。禮，就是順應(yīng)人情而制定的節(jié)制的標(biāo)準(zhǔn)！借用《禮記》這句話來說明茶道立禮的依托，洵屬恰當(dāng)。茶道順慶了“人情”而立禮，個體憑借天然具備的“人情”產(chǎn)生共振效應(yīng)而立于禮；“情”“禮”的這般互動，時義遠(yuǎn)矣。

《茶經(jīng)·七之事》引張君舉《食檄》說：見面寒喧之后，先請喝浮有白沫的三杯好茶。又引《桐君錄》說：交州和廣州很重視飲茶，客人來了，先用茶來招待。舉凡作客，莫不悅于受人敬重而厭于遭人白眼。因此，見面之初，主人敬茶表禮，客人受茶致意，這不也正是順應(yīng)了“人情”之需嗎？

在茶飲的“禮尚往來”過程中，聲．色．味始終起著中介作用，不斷刺激人的感官，從而實現(xiàn)了陶冶情性的目的。

茶飲程序的實施過程，必然產(chǎn)生若陷若現(xiàn)。似有似無的響聲，從而形成節(jié)拍，加強(qiáng)了日常生活中的自然律動感，顯得諧和．辦調(diào)?！恫杞?jīng)·五之煮》說煮水，“其沸如魚目，微有聲”。這些都屬“聲”的刺激。

《茶經(jīng)·五之煮》對于舀到碗里之茶湯的描繪，可謂入木三分：茶湯顏色淺黃。茶湯的“沫餑“乃茶湯之“華”。“華”之細(xì)輕的叫做“花”，“如棗化漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗，有浮云鱗然”；薄的叫做“沫”，“苦綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中”；厚的叫做“餑”，“重華累沫，皤茶碗色調(diào)對于進(jìn)茶湯色感的作用：“越瓷類玉”，“越瓷類冰”，“越州瓷．岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色”。這是“色”的刺激。

“味”是茶飲過程中的“主角”，《茶經(jīng)》所有的措施，可以說都是為了維護(hù)其至高無上的尊貴地位：《八之出》詳論山南等八個茶葉產(chǎn)地所產(chǎn)茶葉味道的高下?！端闹贰氛?#8220;釜的設(shè)計特點是“臍長”。因為臍長，水就在鍋中心沸騰；在鍋中心沸騰，水沫易于上升，水味就淳美；水味淳美，必然保證了茶味的淳正。“夾”用小青竹制成，用它夾著茶餅在火上烤，與此同時，竹夾本身也會被烤出清潔而帶香氣的水來，這樣就可以“假其香潔以益茶味”。茶餅烤好了，還得趁熱用紙袋包裝貯存，使茶的“精華之氣無所散越”（《五之煮》）。在陸羽的筆下，茶香已成了一種利用氣味來影響人類追求的藝術(shù)。而如何最大限度地調(diào)動茶香，則是一種客觀知識和主觀創(chuàng)造思維密切配合的產(chǎn)物，是科學(xué)。藝術(shù)與科學(xué)的協(xié)調(diào)，其結(jié)果使是造香，令飲茶者在芬芳的氣氛中獲得精神上的凈化和解脫。

人們對中國茶道產(chǎn)生的好感，是被茶道美引發(fā)出來的；面對茶道美的認(rèn)識，是由于感官接受了“聲”“色”“味”的刺激產(chǎn)生快感后開始的。這類事象，我們可以將之理解為“立于禮”的另一種人情導(dǎo)向。

茶道之禮，人道也。