多元文化主義(multiculturalism)作為一種主張、一種理念和一種行動，在民族博物館中有突出的反映。甚至在很長一段時間內(nèi)，它一直是指導(dǎo)民族博物館收集物品、進行文化展示的指南。如何看待民族博物館中的多元文化主義，仍然是一個見仁見智的議題。

歐洲博物館：多元文化主義的新趨勢

剛剛在上海閉幕的國際博物館協(xié)會第22屆大會上，加布里艾拉·巴塔伊尼－德拉戈尼在主題發(fā)言《歐洲，博物館以及不同文化間的行為》中，評述了歐洲博物館發(fā)展的新趨勢。他認為：多元文化主義在當代歐洲博物館已經(jīng)得到進一步的整合，博物館成為“跨文化的空間”、“跨文化的工具”。因此，與歐洲整個板塊的“整合”同步，博物館的多元文化主義促成了和而不同、分享與共建的新邏輯。

當今世界，博物館的社會角色和地位越來越重要，博物館正在從展示和保護文物的封閉場所，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)殚_放、互動的交流場所。“文化多樣性”從原初意義的不同族群文化的平等互動以及人類共同文化遺產(chǎn)的文化多樣性與生物多樣性之間的統(tǒng)一，發(fā)展到一個嶄新的階段。在全球化加速的背景之下，跨國界、跨區(qū)域、跨文化的交流與互動，不同文明、不同文化之間的包容和理解，經(jīng)驗的匯聚與分享，成為博物館面臨的重要課題。在此方面，歐洲博物館界走在了前面。

民族博物館遭遇多元文化主義的尷尬

任何一個民族博物館都是為了滿足某些特定的需要而建立起來的，也就是說，它首先服務(wù)于某個特定的理念和主題以及背后的特定人群。當這些理念或者主題被強調(diào)時，另外的理念和主題就會被忽視或者抹煞。因此，主張文化多樣性的博物館在建立初期就存在著與文化多樣性內(nèi)在邏輯“背道而馳”的地方。也許這就是為什么前面引述的有關(guān)歐洲趨勢的評述中作者頻繁使用“跨文化”而不是“多元文化”。

回到博物館工作的內(nèi)部，博物館以及展覽的內(nèi)容是比較固定的，而看似靈活的時間、地點、形式、種類等，其實也是固定的。假如一座博物館的主旨是“致力于全球文化遺產(chǎn)的保護和交流”，那么它對于“地方性的遺產(chǎn)”就會有所忽視。就展覽而言，也是如此。因此，當前關(guān)于博物館與文化多樣性議題的種種討論中，大家形成共識的關(guān)于博物館的本質(zhì)認識是“爭議是展覽的真正本質(zhì)之一”。

在西方，博物館展覽已經(jīng)成為社會爭辯的一個焦點。某些少數(shù)族群試圖通過博物館或者某些展覽，建立和保持一種社區(qū)意識，并希望在更廣闊的世界中維護自身的社會、政治和經(jīng)濟主張，這些群體對已經(jīng)建立的博物館以及類似文化機構(gòu)控制了展示其歷史、文化等的權(quán)利提出了挑戰(zhàn)。博物館“話語權(quán)”之爭，是西方諸民族學(xué)、人類學(xué)博物館面臨的最大問題。

在民族博物館的話語權(quán)之爭中，最具代表性的議題是“博物館中的土著藝術(shù)之爭”。位于美國華盛頓特區(qū)國家廣場上的美洲印第安藝術(shù)博物館就是最好的例子。在歐美關(guān)于藝術(shù)的學(xué)說中，印第安人和非洲一樣，只有“物品”沒有“藝術(shù)品”，所以在早先建立的美國國立美術(shù)館中，不會設(shè)置或者展覽“印第安人藝術(shù)”。藝術(shù)的多元文化主義，最終產(chǎn)生了“印第安人藝術(shù)”以及展覽印第安人藝術(shù)博物館的誕生。　

多元文化主義下，民族博物館不再是廟堂

上述爭論和探索，也促使人們思考博物館的意義。傳統(tǒng)的、把博物館當做廟堂的觀念，逐漸被一種把博物館看作論壇的新觀念所取代。

作為廟堂，博物館發(fā)揮著“永恒的、普遍的功能”，提供一個有關(guān)文化的“標準的、結(jié)構(gòu)化的文本”。相反，作為論壇，博物館是一個“疑問、實驗和爭論”的地方。

在我國博物館的語境中，人們還是習(xí)慣把兩種主張結(jié)合起來，如首都博物館的定位是“老百姓的禮堂，政府的會客廳”。10年前，將博物館定位為廟堂角色是普遍的認識和做法，但現(xiàn)在很少有嚴肅的博物館從業(yè)人員會主張博物館不是一個論壇和平臺。

有關(guān)“民族藝術(shù)”的展覽中，多元主義以及藝術(shù)與種族的關(guān)系一直是難以跨越的焦點問題。就藝術(shù)哲學(xué)的主張來看，一般認為“當藝術(shù)家接近最高的藝術(shù)領(lǐng)域時，民族的因素必然在他們的作品中消失”，這種看法相當普遍。但同時流行的另一句經(jīng)典語是“越是民族的，越是世界的”。一些藝術(shù)家喜歡在展覽自己的作品時不提及他們的民族身份，而是以主流文化的標準來介紹評判他們。另外一些藝術(shù)家則張口閉口大談自己的民族身份。

因此，由于多元文化主義已經(jīng)普遍成為民族博物館的原則，也帶來了更多的爭議和工作困境。除了內(nèi)容、定位等的爭論外，展覽如何組織也會引起爭論。努力在復(fù)雜的多元文化環(huán)境下表現(xiàn)得更有責任感的博物館，必然發(fā)現(xiàn)它們自身陷入了“論戰(zhàn)”之中。民族博物館承擔了太多的責任，往往一個展覽要負擔起代表整個群體認同或地域文化的重任，這在其他類型的博物館中通常是不會發(fā)生的。

多年前，就有激進的學(xué)者主張“讓博物館走下神壇”，而“走進生活的博物館”似乎比在“神壇上”更加迷失：以往人們是被博物館的權(quán)威性所吸引，而如果這種權(quán)威受到所謂的懷疑，觀眾則會失去興趣。在這里，多元文化主義已經(jīng)成為一個影響（甚至制約）博物館發(fā)展的敏感話題。

博物館：守住最后的“底線”

多元文化主義指導(dǎo)下的博物館藏品收集、展覽，積極進步，意義深遠，但其“破壞性”也同樣嚴重。如何在博物館的“業(yè)務(wù)工作”中表達多樣的觀點，實踐多元文化主義之宗旨，需要經(jīng)過嚴格的“博物館程序”的考評和論證。其中，最重要的就是博物館中的“藏品”這個環(huán)節(jié)。任何“一般物品”、“藝術(shù)品”或“文物”須經(jīng)過嚴格的“博物館程序”，才能成為藏品和展品。這個構(gòu)建博物館“權(quán)威性”的前提、基礎(chǔ)和保證，是博物館的最后底線。

多元文化在博物館中應(yīng)該如何發(fā)揮作用，在我國，仍然是一個難以確定的議題。如果把博物館多元文化主義定位為：自覺有意地探索多元文化與不同文化間的領(lǐng)域，反映各種群體的主張，守住博物館的“程序底線”，則民族博物館一定會在當代社會獲得重要的地位，發(fā)揮更大的作用。