隨著社會(huì)的迅速發(fā)展，現(xiàn)代化浪潮已逐步滲透到各民族，民族文化發(fā)生了變遷，面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)。各民族如何發(fā)展文化?如何利用好文化資源為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展服務(wù)?如何保護(hù)各自的特色文化?

　　近日，中國(guó)民族學(xué)學(xué)會(huì)第七屆全國(guó)會(huì)員代表大會(huì)暨“少數(shù)民族與中華民族的復(fù)興”學(xué)術(shù)研討會(huì)在湖北武漢中南民族大學(xué)召開(kāi)。多名民族學(xué)專家就民族文化的開(kāi)發(fā)和保護(hù)問(wèn)題進(jìn)行了探討。

　　傳統(tǒng)受到“時(shí)尚”沖擊

　　甘肅省民族研究所所長(zhǎng)王建民提出，民族文化、特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，自然消失的速度在加快;此外，經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程對(duì)民族文化的沖擊和消解問(wèn)題也愈發(fā)突出。

　　中國(guó)婦女兒童博物館副館長(zhǎng)楊源曾多次深入鄂倫春族主要聚居地開(kāi)展田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)鄂倫春族的文化特性和傳統(tǒng)工藝正漸漸消逝。在2009年舉辦的“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”的展示活動(dòng)中，“鄂倫春族樺皮器已用現(xiàn)代膠水黏合代替了傳統(tǒng)樺皮器制作工藝中最核心的縫制工藝。”

　　貴州民族學(xué)院民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院院長(zhǎng)石開(kāi)忠是侗族人，他以侗族大歌的例子說(shuō)明了現(xiàn)代化對(duì)傳統(tǒng)民族文化的沖擊。侗族大歌是在中國(guó)侗族地區(qū)流傳的一種多聲部、無(wú)指揮、無(wú)伴奏、自然和聲的民間合唱形式。石開(kāi)忠說(shuō)，侗族大歌“火”了之后，侗族年輕人應(yīng)邀在電視上表演，因?yàn)槲枧_(tái)需要，常常會(huì)加入一些舞蹈動(dòng)作，甚至換上鮮艷的表演服裝，原生態(tài)的民族歌舞被改變了“模樣”。“年輕人表演回來(lái)之后，還常常勸導(dǎo)父母‘創(chuàng)新’，認(rèn)為真正的侗族大歌就應(yīng)該是電視中的樣子。”

　　原生態(tài)的民族文化受到“時(shí)尚”文化的沖擊，并非個(gè)別現(xiàn)象。在民間美術(shù)領(lǐng)域中，根據(jù)2008年底完成的《全國(guó)工藝美術(shù)行業(yè)調(diào)查報(bào)告》，全部1865個(gè)工藝美術(shù)品中，生存困難的536個(gè)，占28.74%;瀕危的253個(gè)，占13.57%;停產(chǎn)的117個(gè)，占6.72%。

　　這些沖擊所帶來(lái)的嚴(yán)重問(wèn)題就是傳統(tǒng)文化或民間工藝“后繼無(wú)人”。重慶文理學(xué)院副校長(zhǎng)譚宏認(rèn)為，很多年輕人，在普遍的西化趨向、“哈日”、“哈韓”潮流中，對(duì)本民族的藝術(shù)喪失了最起碼的文化自信心。這擠壓了很多民族文化的生存空間。

　　培養(yǎng)傳人，找準(zhǔn)路子

　　如何更好地保護(hù)并傳承各民族的文化?楊源還認(rèn)為，首先要保護(hù)和培育文化的傳承者，尤其要關(guān)注“一老一少”：“一要保護(hù)掌握著傳統(tǒng)技藝的老人，為其提供傳授制作技藝的條件，并對(duì)其掌握的技能和本人基本情況做詳細(xì)記錄;二要鼓勵(lì)年輕人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝并能夠利用傳統(tǒng)技藝生產(chǎn)文化產(chǎn)品，將民族文化的傳承和發(fā)展與社會(huì)需求結(jié)合起來(lái)，使年輕人掌握的傳統(tǒng)技藝成為謀生手段。”

　　楊源還認(rèn)為，“應(yīng)該倡導(dǎo)傳統(tǒng)技藝進(jìn)校園，在中小學(xué)開(kāi)設(shè)傳統(tǒng)技藝課，比如剪紙、剪樺皮藝術(shù)的學(xué)習(xí)和創(chuàng)作，幫助青少年了解并熱愛(ài)本民族文化。”

　　石開(kāi)忠則認(rèn)為，關(guān)鍵還要因地制宜，找準(zhǔn)保護(hù)的“路子”。據(jù)他介紹，在貴州省從江縣有座侗族鼓樓，申請(qǐng)成為國(guó)家級(jí)文保單位之后，卻陷入“兩難境地”。原先，當(dāng)?shù)孛癖娫跇抢锩嫔?，?qū)趕樓頂?shù)穆槿福臉琼敳坎挪恢劣陂L(zhǎng)草發(fā)霉;如今，“升級(jí)”為文保單位，實(shí)行靜態(tài)保護(hù)，不讓進(jìn)，也不讓生火。“以前可以保護(hù)50年，現(xiàn)在只能保護(hù)20年。”

　　在石開(kāi)忠看來(lái)，“兩難困境”同樣存在于民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)的開(kāi)發(fā)。“我們也很矛盾，旅游業(yè)能帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，但確實(shí)對(duì)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化會(huì)造成或多或少的沖擊。”

　　湖北民族學(xué)院民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院講師劉瓊對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，顯得比較樂(lè)觀：“作為旅游開(kāi)發(fā)吸引物——民族文化旅游資源，所利用的正是長(zhǎng)期以來(lái)形成的民族文化之間的差異部分，差異性越大，就越具有旅游吸引力。”因此，合理發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)，有利于民族地區(qū)挖掘、發(fā)展和傳承特色文化。

　　少數(shù)民族文化展示著一個(gè)地方民眾賴以生存和發(fā)展的生存方式、生活智慧、思維方式、想象力和文化意識(shí)，是一個(gè)民族文明寶庫(kù)中的稀有資源和資本。譚宏認(rèn)為，除了通過(guò)收集、整理、保存物質(zhì)性的載體或通過(guò)記錄、復(fù)制手段將其物質(zhì)形態(tài)化以外，要確保少數(shù)民族文化的生命力，更重要的在于通過(guò)“活態(tài)”的方式在人、群體、區(qū)域或社會(huì)中得到現(xiàn)實(shí)的延續(xù)和發(fā)展。