紫砂壺興起于宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時也是中國茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。尤其是文人的參與，不僅把茶文化提升到一個精神文化層次，而且還親自設計紫砂壺，由藝人按圖制作，自己再題刻書畫，運用詩書畫印相結(jié)合的形式，從藝術審美的角度追求紫砂壺的外在鑒賞價值。文人對紫砂壺的創(chuàng)作的參與，促進了茶文化與文學的交流，擴大了茶文化的思想內(nèi)涵。

　　紫砂壺的泥料

　　明代文學家王稚登在(《荊溪疏》中關于宜興陶土有這樣的記載：“蜀山黃黑二土皆可陶，陶者穴火負山而居，累累如兔窟。以黃土為胚，黑土傅之……”說的是黃土為胎，黑土用作化妝土粉飾在黃土坯體表面。幾百年后的今天，宜興紫砂壺的制作仍然在使用此種方法。

　　稍晚，明代周高起((陽羨茗壺系》中對宜興陶土也有較為詳細的記載：“嫩泥，出趙莊山，……石黃泥、天青泥、老泥，白泥等，在談及燒成后的作品，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、石榴皮、葵黃、閃色、梨皮諸名。種種變異，妙出心裁。”

　　宜興有著豐富的陶土，當?shù)匾话惆烟胀练譃榘啄?、甲泥、嫩泥三大類。甲泥礦層中的一種以紫色為主的雜色粉砂質(zhì)黏土是紫砂陶的主要原料。

　　宜興紫砂所用的原料，包括紫泥、綠泥及紅泥三種，統(tǒng)稱為紫砂泥。其中紫泥是甲泥礦層中的一個夾層，產(chǎn)量較大。綠泥又是紫砂礦層中的夾脂，故有“泥中泥”之稱。由于綠泥數(shù)量不多，也不適合制成大件產(chǎn)品，函而僅有歲數(shù)產(chǎn)品用綠泥制作。團山泥則是紫泥和綠泥’『昆雜共生在一起的泥料，可制作大件產(chǎn)品。紅泥是位于嫩泥和礦層底部的泥料，通常也是用來制作小件產(chǎn)品及化妝土。

　　幾千年來，宜興的制陶業(yè)一直延綿不斷，勤勞智慧的宜興陶工更是將當?shù)氐奶胀脸浞掷?，各盡其能，發(fā)展到極致。民國期間，宜興制陶業(yè)根據(jù)宜興陶土的特點，將宜興陶器分為六大門類，即青、黃、溪、砂、粗、黑。青，即：紫砂類，放在六類之首。

　　紫泥、綠泥及紅泥，有其固定的化學組成、礦物組成和工藝特點。當一種泥料，從礦層中采出，泥似塊狀巖石，需經(jīng)堆放、風化，待其松散，即可用粉碎機粉碎;手工作.坊，可將風化后的紫砂顆粒.小塊用石磨加工成粉末，再用篩子進行篩選分級，加水調(diào)合成生泥，再用木槌捶打成熟泥，或?qū)⑸嘌b入真空練泥機捏練，制成熟泥，即可使用。近些年來，為了豐富紫砂陶的表面色澤及滿足工藝變化和創(chuàng)新的需求，有人將不同的泥料進行配比，也有在泥料中加入金屬氧化物著色劑，是產(chǎn)品燒成后色彩更加豐富。如加入粗砂、鋼砂，產(chǎn)品燒成后顆粒隱現(xiàn)，變化就更多。

       茶文化的興盛

　　茶文化的興起，也造成了茶具的不同，茶的歷史也是值得我們所追溯的。

　　茶，從野生到人工栽培經(jīng)歷了藥用、食用、飲用等幾個重要階段，已有數(shù)千年的歷史。《神農(nóng)本草注》一書中說：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”可以看出早在原始社會，人們就開始把茶葉作為草藥使用，但這屬于原始醫(yī)藥學的范疇。直到西周時期，茶葉不再是單純的藥用而且成為貢品，為上層奴隸主所欣賞食用，人們開始栽培茶樹。人工栽培茶樹的記載始于西漢晚期，據(jù)《四川通志》記載：“名山縣治之西十五里有蒙山……漢時甘露祖師姓吳名理真者，手植‘仙茶’，至今：不長不滅，共八小株……”甘露是指漢宣帝甘：露年號(前53～ 前50)，至今已有2 000多年一的歷史。自此茶葉的飲用和種植同步發(fā)置：巴蜀一帶有了許多具有一定規(guī)模的茶園。茶葉已由藥用、食用、貢品進而發(fā)展成為祭品和隨葬品。湖南長沙馬王堆漢墓1號墓、3號墓出土的隨葬品清單中就有整箱的茶葉隨葬，可見當時制茶業(yè)已十分發(fā)達，茶葉的飲用也十分普遍。

　　三國兩晉時期，茶樹的種植和飲用茶葉的習慣開始由巴蜀逐漸東移至江南的江、浙等東部地區(qū)，“坐席竟下飲”、“客來敬茶”，茶的飲用十分普及。隨著文人飲茶的興起，有關茶的 詩詞歌賦日漸增多，茶走人了文人圈子，在高雅的文化氛圍中滋生出本身的精神文化體系。

　　780年陸羽著的《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標志。其涵蓋了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪宗的興起有關。因茶有提神益，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮，設茶堂，選茶頭，專承茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶道以及文人茶道。

　　宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)的專業(yè)品茶社團有由官員組成的“湯社”、佛教徒組成的“干人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮廷中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜予國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生動活潑。有人遷徙，鄰里要“獻茶”;有客來，要敬“元寶茶”;定婚時要“下茶”;結(jié)婚時要“定茶”;同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。

　　明清時期已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類增多，泡茶技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)，如 陶瓷茶具、竹茶具等。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。

　　紫砂壺樣式繁多，各有特色，不僅富于民族風格，而且用開水沏茶具有冬不易冷，夏不炙手和泡不走味，貯不變色，盛夏不易發(fā)餿等特殊功能。所以博得人們“一壺在手，愛不忍釋”的稱頌，高士名儒更視其為“拱壁”，特別推崇，極力提倡，因而紫砂壺成了盛行的上品，數(shù)量多，流傳廣。

　　紫砂壺的興起與茶文化的興盛有著密切的關系。在宋代，飲茶已極為普遍.茶已成為人們?nèi)粘Ｉ畹谋匦杵罚芍^“不可一日無茶”。當時的飲茶方式均為點茶法，這種方法是將碾成粉狀的茶末與沸水混和，并用茶筅回環(huán)攪拌，調(diào)成沫餑豐富的茶湯。時人還比較茶盞內(nèi)沫餑的多少和持久性，來斷定個人的備茶技巧，名曰“斗茶”。斗茶所使用的茶具為建盞，宋代蔡襄《茶錄》云：“茶盞，茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也，其青白盞斗試家自不用。”蘇東坡《試院煎茶》云：“又不見今時潞公煎茶學西蜀，定州花瓷琢紅玉。”潞公即指文彥博，煎茶學蜀人。宋代茶盞，主要以瓷器為主.其他亦有玻璃、金、銀、銅等制成，在宋代繪畫里如宋徽宗《文會圖》或遼金墓室壁畫上，時常見到宋人以建盞、青瓷、白瓷或青白瓷進茶的情景。而明代的唐寅、文徵明、王問、仇英的繪畫作品中能見到明成化至明萬歷的紫砂壺的形態(tài)演變。有些壺從繪畫中可以看出是用來煮水、煎茶的，如唐寅《事茗圖》中的提梁壺，仇英《松溪論畫圖》中的軟提梁壺，均是用來煮水、煎茶的。王問《煮茶圖》中的提梁壺，文徵明《晶茶圖》(作于嘉靖十三年，1543)中的紫砂壺，顯然是用來泡茶的。據(jù)《明會典》，“洪武二十四年(1391)九月，詔建中發(fā)貢上貢茶，罷造龍團，聽茶戶唯采茶芽以進，有司勿輿。天下茶額，惟建寧為上，其品有四，日：探春、先書，次舂、紫筍。”因太祖下詔，罷造大小龍團，唯采茶芽以進，餅茶日趨衰落，散茶興起，飲茶方式由煮、煎改變?yōu)榕莶?。正因為泡茶法的提倡與普及，便相應產(chǎn)生了以泡茶為主的茶壺，由于宜興地區(qū)有著悠久的傳統(tǒng)制陶制瓷技術和種茶飲茶習俗，這給以泡茶為主的紫砂茗壺的出現(xiàn)提供了先決條件。宜興地區(qū)的先民們，正是在明中期的這種氛圍中，逐漸完成了在粗陶中提煉出可精加工的里外不施釉的紫砂壺。隨著時間的推移，紫砂工藝日趨完美，因而在明末一舉獲得“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣”的贊美。