紙馬的形式實質(zhì)上就是木刻黑白版畫，因為它只存在于民間，為區(qū)別其它的書籍插圖版畫、佛、道經(jīng)版畫等，我們稱它為民間版畫。當(dāng)然，民間版畫還應(yīng)包括年門畫。

已故的著名學(xué)者鄭振鋒先生和魯迅先生是最早致力于中國古代版畫的研究者，他們曾合作收集和出版了《北平箋譜》。鄭振鋒先生尤以獨到的眼光和非凡毅力收集并出版了，《中國版畫史圖錄》，由于時代的局限與研究者的著眼點的不同，《中國版畫史圖錄》主要精選歷代的佛經(jīng)版畫、戲曲小說插圖等，鄭振鋒先生最為推崇極其完美的明代各個流派的版畫。所以在他的《中國版畫史略》一文中以絕大多數(shù)篇幅詳盡地介紹了明代版畫的成就和整體面貌，實際上此又是一部明代版畫史，這里有資料的原因、唐宋元之間的版畫資料幾乎屈指可數(shù)，但清代版畫，年門畫還是有許多可以列出的，這在之后的研究者中，對這方面有所補充。例如專門研究和收藏年門畫的王樹村先生等，所以在《中國古代版畫史略》中對“紙馬”僅僅提了一下。但許多流行的大量生產(chǎn)的年畫、神佛像紙等刻工，似是另有專門作坊組織或團體的。 紙馬是完全被省略掉了。當(dāng)代出版的《中國美術(shù)史全集版畫卷》也同樣沿襲鄭振鋒先生的體例，亦以明代版畫為主體，而且干脆把年畫也完全省略了，紙馬更是只字不捉。然而我們今天再以美術(shù)史的深度和廣度看，則認為應(yīng)該涉及到紙馬，因為紙馬具有純正的傳統(tǒng)木刻黑白版畫的藝術(shù)形式，而且量大、面廣，它屬于勞動人民的藝術(shù)，不管權(quán)威的認同與否，它是存在的一個方面。

紙馬又稱 “甲馬”或 “甲馬紙”，云南有關(guān)民間美術(shù)研究的人士多稱其為“甲馬紙”，這是根據(jù)最初收集這種民間版畫的保山、騰沖、大理等部分滇西地區(qū)的民間稱呼而來，于是沿襲成俗。但據(jù)筆者所調(diào)查的云南其它地區(qū)，如滇南、滇中、滇東北，甚至已近滇西的楚雄卻都各有別稱，相比之下，總體上都稱稱其為“紙馬”。

“甲馬，紙馬，不可混稱”。楚雄某地農(nóng)村的一位“鄉(xiāng)通”（即巫師）這樣跟筆者解釋。據(jù)當(dāng)時調(diào)查記錄，那兒流行的紙馬為六種一套，由灶君、山神、土主、門神、橋神、水火二神組成，稱作“叫魂馬”；而稱作“甲馬”約有二種；“順甲馬”和“倒甲馬”。即：畫面所繪的人在馬之后者稱“順甲馬”，其作用是“迎神”；馬在人之后者則稱“倒甲馬”。用時，還必須同時將五張順甲馬來表示東南西北中五個方位；“倒甲馬”厲害無比，專用于驅(qū)鬼除祟。另一位“鄉(xiāng)通”道：“甲馬”是指專用于“追魂捉命” 的“紙符”，其余都稱“紙馬”。可見，紙馬應(yīng)與甲馬有所區(qū)別。

昆明郊區(qū)農(nóng)村則將印有“甲馬”宇樣的稱作“封門紙”，其它的各有各的稱呼，“天地紙”、“月神紙”，“財神紙”，等等，無統(tǒng)稱。

紅河一帶你“紙馬”或“利市紙”，“領(lǐng)魂紙”，有36張一套，其中不包含印有“甲馬”字樣的紙馬，互不重復(fù)。其它的則各有稱呼，諸如“關(guān)圣紙”，“喜神紙”等等。

大理某些地方以前制作這類行當(dāng)?shù)?#8220;行話”稱紙馬是“紙馬板板”，而不稱“甲馬”。滇東北七月十五日祭祖燒的紙稱“紙馬”?！端疂G》第三十九回中描寫神行太保戴宗在腳上綁的“甲馬”，用完之后將數(shù)陌金紙燒送，這無疑是紙馬中用于施行這種法術(shù)的專門紙符。《水游》并未指明宋代時此類紙符的統(tǒng)稱。我們今天所見到的凡書 “甲馬”字樣的紙符，都必有馬的形象，其中有喻其快的意思。熟悉紙馬的人都知道，紙馬在應(yīng)用時，針對性較強，某種紙馬在什么情況下燒送，有一定的規(guī)矩。比如你去買紙馬，你說：我要買紙馬。賣紙馬的人必認為你是外行。他會問：你要請哪種?意思就是，如果你要請財神，就買財神紙。依此類推，頗有對癥下藥的味道！

《夢梁錄》中所述那些賣百貨的，其中一個行當(dāng)就是“紙馬鋪”，這與上文所述大理某些地方的紙馬鋪應(yīng)是一脈相承的了。

由此可見，所謂“甲馬”僅是“紙馬”群中的一類，有它專門的作用意義，局部地區(qū)的稱呼不能代替全國性的稱呼，北京、山東、江蘇、河北等地大都稱“紙馬”。所以，筆者以為云南有關(guān)學(xué)術(shù)界對此也應(yīng)統(tǒng)一稱呼，以避免名稱上的混亂，何況云南各地民間也確以稱“紙馬”為主。

云南紙馬分布很廣，至今仍或明或暗地印刷出售，以供農(nóng)村群眾及一些市鎮(zhèn)居民的宗教信仰所需。筆者曾在昆明市內(nèi)的原來老圓通街和昆明郊區(qū)訪問調(diào)查一部分出售和印制紙馬的人員。一般出售及印制紙馬者都是郊區(qū) 的農(nóng)民。在與出售者的交談中有這樣的印象：

一般農(nóng)村青年女子（很少有青年男子）對手中待售的紙馬用途略知一二，處于知其然而不知其所以然的狀況，她們從事這項買賣僅當(dāng)作其副業(yè)的一項，年紀大者或老者知識略為豐富，她（他）們能夠講解其中的一些內(nèi)容及用途，有能念咒語者便是深通其道的巫師了，昆明地區(qū)稱作 “端公”“師娘”，這類人大多家中藏有木刻原版，亦是主要的印制紙錢、紙馬者，并且又都兼擅其它的用于民間宗教（迷信）的工藝活動，例如剪紙、紙扎、面塑等。以上所述的對象絕大多數(shù)是農(nóng)村勞動者，以此為謀生的輔助手段，也有在某些地方的個別孤寡老人則以此為謀生的主要經(jīng)濟來源。而購買者都是有針對性地購買他們所需要的某一種，顯然是宗教“迷信”的信仰者。從這些情況我們基本可以看出：使用并且懂得紙馬含義的主要是那些沉浸于宗教（迷信）信仰之中的人們，他們視這類物品與自身或家人的生老病死息息相關(guān)。云南紙馬存在的情況與內(nèi)地其它省份的紙馬的情況不盡相同，據(jù)有關(guān)紙馬的一些文章所顯示，國內(nèi)絕大多數(shù)地區(qū)的紙馬，都已成為歷史的舊話了。

那么云南為什么今天還在如此興盛地流傳呢？大概這與云南地埋環(huán)境閉塞，長期以來發(fā)展緩慢，某些民族地區(qū)的歷史進程遠遠落后于國內(nèi)多數(shù)地區(qū)的緣故有關(guān)。即使在”破四舊“之后，民眾的基本生活方式及精神狀態(tài)并末有根本的不同，而近來的許多鄉(xiāng)村地區(qū)又都恢復(fù)了傳統(tǒng)的風(fēng)俗信仰。云南曾有“天高皇帝遠”舊說，偏僻的鄉(xiāng)村中更對“現(xiàn)代化”知之甚少；而最根本的原因，則在于還沒有某種新的意識形態(tài)“神”一般的權(quán)威去取代舊的諸神眾鬼。當(dāng)然，另一萬面，隨著社會改革的深人，人們的價值觀，人生觀等正在起著變化，現(xiàn)代農(nóng)村的青年中已極少了解“紙馬”為何物者；一旦今天的這些老人們走進歷史，云南紙馬也將大多成為遺跡了。

云南紙馬以漢族為主，少數(shù)民族除大理白族、楚雄彝族之外，都不用紙馬作信仰的媒介。云南漢族自漢代始從內(nèi)地遷人，同時也帶來傳統(tǒng)的漢族經(jīng)濟文化，漢族文化的持久和固守力，在云南漢族中表現(xiàn)極為突出；自明代以來，由于漢族大量移居云南，與各族人民雜居，漢族的經(jīng)濟文化廣為傳播，云南舊廳志、府志和縣志都充分地反映了這一點。本文僅摘錄幾段，以證其實。

已故的著名學(xué)者鄭振鋒先生和魯迅先生是最早致力于中國古代版畫的研究者，他們曾合作收集和出版了《北平箋譜》。鄭振鋒先生尤以獨到的眼光和非凡毅力收集并出版了，《中國版畫史圖錄》，由于時代的局限與研究者的著眼點的不同，《中國版畫史圖錄》主要精選歷代的佛經(jīng)版畫、戲曲小說插圖等，鄭振鋒先生最為推崇極其完美的明代各個流派的版畫。所以在他的《中國版畫史略》一文中以絕大多數(shù)篇幅詳盡地介紹了明代版畫的成就和整體面貌，實際上此又是一部明代版畫史，這里有資料的原因、唐宋元之間的版畫資料幾乎屈指可數(shù)，但清代版畫，年門畫還是有許多可以列出的，這在之后的研究者中，對這方面有所補充。例如專門研究和收藏年門畫的王樹村先生等，所以在《中國古代版畫史略》中對“紙馬”僅僅提了一下。但許多流行的大量生產(chǎn)的年畫、神佛像紙等刻工，似是另有專門作坊組織或團體的。 紙馬是完全被省略掉了。當(dāng)代出版的《中國美術(shù)史全集版畫卷》也同樣沿襲鄭振鋒先生的體例，亦以明代版畫為主體，而且干脆把年畫也完全省略了，紙馬更是只字不捉。然而我們今天再以美術(shù)史的深度和廣度看，則認為應(yīng)該涉及到紙馬，因為紙馬具有純正的傳統(tǒng)木刻黑白版畫的藝術(shù)形式，而且量大、面廣，它屬于勞動人民的藝術(shù)，不管權(quán)威的認同與否，它是存在的一個方面。

紙馬又稱 “甲馬”或 “甲馬紙”，云南有關(guān)民間美術(shù)研究的人士多稱其為“甲馬紙”，這是根據(jù)最初收集這種民間版畫的保山、騰沖、大理等部分滇西地區(qū)的民間稱呼而來，于是沿襲成俗。但據(jù)筆者所調(diào)查的云南其它地區(qū)，如滇南、滇中、滇東北，甚至已近滇西的楚雄卻都各有別稱，相比之下，總體上都稱稱其為“紙馬”。

“甲馬，紙馬，不可混稱”。楚雄某地農(nóng)村的一位“鄉(xiāng)通”（即巫師）這樣跟筆者解釋。據(jù)當(dāng)時調(diào)查記錄，那兒流行的紙馬為六種一套，由灶君、山神、土主、門神、橋神、水火二神組成，稱作“叫魂馬”；而稱作“甲馬”約有二種；“順甲馬”和“倒甲馬”。即：畫面所繪的人在馬之后者稱“順甲馬”，其作用是“迎神”；馬在人之后者則稱“倒甲馬”。用時，還必須同時將五張順甲馬來表示東南西北中五個方位；“倒甲馬”厲害無比，專用于驅(qū)鬼除祟。另一位“鄉(xiāng)通”道：“甲馬”是指專用于“追魂捉命” 的“紙符”，其余都稱“紙馬”?？梢?，紙馬應(yīng)與甲馬有所區(qū)別。

昆明郊區(qū)農(nóng)村則將印有“甲馬”宇樣的稱作“封門紙”，其它的各有各的稱呼，“天地紙”、“月神紙”，“財神紙”，等等，無統(tǒng)稱。

紅河一帶你“紙馬”或“利市紙”，“領(lǐng)魂紙”，有36張一套，其中不包含印有“甲馬”字樣的紙馬，互不重復(fù)。其它的則各有稱呼，諸如“關(guān)圣紙”，“喜神紙”等等。

大理某些地方以前制作這類行當(dāng)?shù)?#8220;行話”稱紙馬是“紙馬板板”，而不稱“甲馬”。滇東北七月十五日祭祖燒的紙稱“紙馬”?！端疂G》第三十九回中描寫神行太保戴宗在腳上綁的“甲馬”，用完之后將數(shù)陌金紙燒送，這無疑是紙馬中用于施行這種法術(shù)的專門紙符?！端巍凡⑽粗该魉未鷷r此類紙符的統(tǒng)稱。我們今天所見到的凡書 “甲馬”字樣的紙符，都必有馬的形象，其中有喻其快的意思。熟悉紙馬的人都知道，紙馬在應(yīng)用時，針對性較強，某種紙馬在什么情況下燒送，有一定的規(guī)矩。比如你去買紙馬，你說：我要買紙馬。賣紙馬的人必認為你是外行。他會問：你要請哪種?意思就是，如果你要請財神，就買財神紙。依此類推，頗有對癥下藥的味道！

《夢梁錄》中所述那些賣百貨的，其中一個行當(dāng)就是“紙馬鋪”，這與上文所述大理某些地方的紙馬鋪應(yīng)是一脈相承的了。

由此可見，所謂“甲馬”僅是“紙馬”群中的一類，有它專門的作用意義，局部地區(qū)的稱呼不能代替全國性的稱呼，北京、山東、江蘇、河北等地大都稱“紙馬”。所以，筆者以為云南有關(guān)學(xué)術(shù)界對此也應(yīng)統(tǒng)一稱呼，以避免名稱上的混亂，何況云南各地民間也確以稱“紙馬”為主。

云南紙馬分布很廣，至今仍或明或暗地印刷出售，以供農(nóng)村群眾及一些市鎮(zhèn)居民的宗教信仰所需。筆者曾在昆明市內(nèi)的原來老圓通街和昆明郊區(qū)訪問調(diào)查一部分出售和印制紙馬的人員。一般出售及印制紙馬者都是郊區(qū) 的農(nóng)民。在與出售者的交談中有這樣的印象：

一般農(nóng)村青年女子（很少有青年男子）對手中待售的紙馬用途略知一二，處于知其然而不知其所以然的狀況，她們從事這項買賣僅當(dāng)作其副業(yè)的一項，年紀大者或老者知識略為豐富，她（他）們能夠講解其中的一些內(nèi)容及用途，有能念咒語者便是深通其道的巫師了，昆明地區(qū)稱作 “端公”“師娘”，這類人大多家中藏有木刻原版，亦是主要的印制紙錢、紙馬者，并且又都兼擅其它的用于民間宗教（迷信）的工藝活動，例如剪紙、紙扎、面塑等。以上所述的對象絕大多數(shù)是農(nóng)村勞動者，以此為謀生的輔助手段，也有在某些地方的個別孤寡老人則以此為謀生的主要經(jīng)濟來源。而購買者都是有針對性地購買他們所需要的某一種，顯然是宗教“迷信”的信仰者。從這些情況我們基本可以看出：使用并且懂得紙馬含義的主要是那些沉浸于宗教（迷信）信仰之中的人們，他們視這類物品與自身或家人的生老病死息息相關(guān)。云南紙馬存在的情況與內(nèi)地其它省份的紙馬的情況不盡相同，據(jù)有關(guān)紙馬的一些文章所顯示，國內(nèi)絕大多數(shù)地區(qū)的紙馬，都已成為歷史的舊話了。

那么云南為什么今天還在如此興盛地流傳呢？大概這與云南地埋環(huán)境閉塞，長期以來發(fā)展緩慢，某些民族地區(qū)的歷史進程遠遠落后于國內(nèi)多數(shù)地區(qū)的緣故有關(guān)。即使在”破四舊“之后，民眾的基本生活方式及精神狀態(tài)并末有根本的不同，而近來的許多鄉(xiāng)村地區(qū)又都恢復(fù)了傳統(tǒng)的風(fēng)俗信仰。云南曾有“天高皇帝遠”舊說，偏僻的鄉(xiāng)村中更對“現(xiàn)代化”知之甚少；而最根本的原因，則在于還沒有某種新的意識形態(tài)“神”一般的權(quán)威去取代舊的諸神眾鬼。當(dāng)然，另一萬面，隨著社會改革的深人，人們的價值觀，人生觀等正在起著變化，現(xiàn)代農(nóng)村的青年中已極少了解“紙馬”為何物者；一旦今天的這些老人們走進歷史，云南紙馬也將大多成為遺跡了。

云南紙馬以漢族為主，少數(shù)民族除大理白族、楚雄彝族之外，都不用紙馬作信仰的媒介。云南漢族自漢代始從內(nèi)地遷人，同時也帶來傳統(tǒng)的漢族經(jīng)濟文化，漢族文化的持久和固守力，在云南漢族中表現(xiàn)極為突出；自明代以來，由于漢族大量移居云南，與各族人民雜居，漢族的經(jīng)濟文化廣為傳播，云南舊廳志、府志和縣志都充分地反映了這一點。本文僅摘錄幾段，以證其實。