在新石器時(shí)代，我們祖先就發(fā)明了制陶術(shù)，用泥土在火上煅燒，便能制出適于生活和生產(chǎn)需要的陶土日用品，這是那個(gè)時(shí)代的需要，也是那個(gè)時(shí)代的文明。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的提高，制陶技術(shù)不斷進(jìn)步，先民們開始意識(shí)到在器物表面進(jìn)行裝飾，或把自己對美的認(rèn)識(shí)與追求或刻或畫，運(yùn)用于陶器上。器物的造型與裝飾完美，它既是物質(zhì)產(chǎn)品的制作，也是作者對美的創(chuàng)作、精神上的追求，二者形影相隨，有機(jī)而自然地結(jié)合在一起。

人們常談?wù)?#8220;紫砂文化是什么？”我認(rèn)為紫砂文化是一種綜合文化，不能獨(dú)立從某一個(gè)方面去看，我分析大致有以下幾個(gè)方面：一是紫砂為“巖中巖”全國乃至世界，這種優(yōu)質(zhì)紫砂礦石，只有宜興丁蜀鎮(zhèn)產(chǎn)出，獨(dú)樹一幟；二是中國古老制陶業(yè)悠久的歷史傳統(tǒng)，給紫砂以各種裝飾造型上的選擇；三是歷代陶藝工匠，反復(fù)實(shí)踐不斷創(chuàng)造，使紫砂工藝精湛、式樣繁多；四是中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，文人參與使紫砂增加許多文化含量；五是特定的歷史條件、人文環(huán)境影響；六是博大精深茶文化的影響，使紫砂文化尋求到自己的根基。我們暫且不談別的，就從紫砂銘文與其他陶瓷銘文比較，便能看出其文化含量。

統(tǒng)觀中國陶瓷器中的銘文，其功能主要有二：一是表明制作的年代、地點(diǎn)、作者等；二是用其作為裝飾陶瓷的一種手段。中國歷史上的陶瓷品類很多，有彩陶、黑陶、紅釉陶、長沙陶、青瓷、遼瓷、彩繪瓷、磁州窯瓷、唐三彩、紫砂等等。但常以陶瓷銘文作為裝飾陶瓷手段的，主要有三家：一是唐代湖南長沙窯；二是宋元時(shí)期磁州窯瓷；三是盛于明清時(shí)期宜興紫砂器。

唐代長沙窯是中國陶瓷運(yùn)用銘文作為裝飾陶瓷手段的開始。多見諸壺和盤、碗之上。陶瓷工匠用毛筆寫在壺體之上或盤、碗內(nèi)底的詩，多為五言或六言民歌，也有一部分諺語、俗語，反映的內(nèi)容相當(dāng)豐富。有故人講禮貌的：“客人莫直入，直入主人宴（嗔）”、“扣門三五下，自有出來人”；有反映商賈的：“買人心惆悵，賣人心不安，題詩安瓶上，將與買人看”；有反映歌妓的：“自 ;從 ;君別后，常守舊時(shí)心。洛陽來路遠(yuǎn)，還用幾兩金”；有反映游子的：“男兒大丈夫，何用本鄉(xiāng)居，明月家家有，黃金何處無”；有反映征戰(zhàn)的：“一月三戰(zhàn)場，曾無嘗罰為。將軍馬上坐，將士雪中眠”；有祝愿吉祥的：“上有東流水，下有好山林”、“主人居此宅，可以斗量金”等等。另外民間諺語和俗語的運(yùn)用也很普遍，如：“羊伸跪乳之義”、“牛懷舔犢之恩”、“仁義禮智信”、“羅網(wǎng)之鳥，悔不高飛”等等。

從以上這些陶瓷銘文來看，它們是反映社會(huì)低層人們的生活與思想，因?yàn)殚L沙窯陶器的使用對象，正是這些社會(huì)的低下層老百姓。長沙窯陶瓷用以上這些銘文作裝飾，正是滿足了當(dāng)時(shí)這些顧客的欣賞情趣與實(shí)用需要。 ;宋元時(shí)期的磁州窯陶瓷器繼承了長沙窯在陶瓷器上題寫詩文裝飾的傳統(tǒng)，多見于瓷枕，其次是瓶、罐、盆等物器。宋代的詞、元時(shí)的曲，在磁州窯器物上常?？梢砸姷健：颖背鐾恋囊患照砩?，題寫《如夢令》一首：“曾醉桃源西宴，花落水晶宮殿，一枕夢初驚，人世光陰如電。飛雁，飛雁，不見當(dāng)年人間”。表現(xiàn)一種對時(shí)光流逝，人生如夢的感嘆，是一種農(nóng)村中讀書人的情調(diào)。故宮藏磁州窯陶枕，面上題寫《行香子》一首：“寒暑催遷，名利縈牽，得祿時(shí)平地神仙，忙中光影，醉哀長年，也由人，也由地，也由天。春風(fēng)似杳，秋水香蓮，小池塘楊柳輕臺(tái)。一筇床畔，千卷窗前，有時(shí)行，有時(shí)生，有時(shí)眠。”是讀書人回首往事，安度晚年的自在神態(tài)。鼓城鎮(zhèn)出土的瓷枕，枕面上題寫《朝天子》一首：“左難右難，枉把功名干，煙波名利不如閑，到頭來，無憂患。積玉堆金，無邊無岸，限來時(shí)，悔后晚，病患過關(guān)，誰救得貪心漢。”表現(xiàn)了失意文人的悔恨，求功名不成的自我安慰。

從磁州窯陶瓷器上的銘文來看，它們反映的是中下層讀書人的思想情緒，顯然與長沙窯隱器服務(wù)的對象（普通老百姓）有明顯的區(qū)別。在文化品位上提高了許多。

明清時(shí)崛起的宜興紫砂窯銘文，與唐代長沙窯、宋元磁州窯一樣，是非官辦的民窯。銘文也常常作為其重要的裝飾手法之一，但與前兩家不同的是紫砂器物上題寫銘文，不是由匠人推動(dòng)，而是由于一大批文人直接或間接參與而興盛。

與長沙窯與磁州窯的制作工藝不同，紫砂器為無釉陶，素面素心，在紫砂坯胎上鐫刻銘文只需以刀代筆就可，文人參與十分方便。且撰寫銘文，可以記事、寓意、言志、寄情、賦詩、填詞，許多文人墨客都樂于此道。宋代以后的文人詩賦中，贊美紫砂茶具的特別多：如元代蔡司玷《霽園叢話》云：“余于白下獲一紫砂罐，底有‘且吃茶清隱’草書五字，知為孫高士（即元代名隱孫道明）遺物，每以泡茶，古雅絕倫。”明代文震亨《長物志》云：“茶壺以砂壺為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣。”清代李漁《雜說》中云：“茗注莫妙于砂、壺之精者莫過于陽羨，是人皆知矣。”文人雅士、高官隱賢品茶，并參與制壺、定壺的同時(shí)，也給紫砂茶具注入豐厚的文化內(nèi)涵。 樸實(shí)無華的特性，非常適于文人。早在明代大文人趙宦光、董其昌、潘允端、鄧渼、項(xiàng)元汴、蔣升瀛等人都曾派專人前往宜興定制茗壺。當(dāng)時(shí)制壺泰斗時(shí)大彬與大學(xué)問家王世貞、陳繼儒的合作更是傳為佳話。明嘉靖年間進(jìn)士，上海豫園主人潘允端在自己家的“樂壽堂”落成之際，在宜興特別定制茶壺，底刻“會(huì)向瑤臺(tái)月下逢，樂壽堂制。”明代崇禎翰林院典籍陳煌圖撰寫紫砂壺銘：“月一天涼似水”。清乾隆進(jìn)士書畫家鄭燮在白泥粗砂壺撰寫銘文：“嘴尖肚大耳偏高，才免饑寒便自豪，量小不堪容大物，兩三寸水起波濤。”清代道光鑒賞家朱堅(jiān)砂胎包錫壺銘有：“一榻茶煙結(jié)翠，半窗花雨流香”。清廣西桂林府通判、詩人汪森撰寫壺銘：“茶山之英，合土之精，飲其德者，心恬神寧。”清嘉慶時(shí)安徽溧陽知縣、著名金石書畫家的陳鴻壽撰壺銘：“青山個(gè)個(gè)伸頭看，看我庵中吃苦”。“方山子、玉川子，君子之交淡如此”？海上書畫家瞿應(yīng)紹撰壺銘：“翡翠嬋娟，春風(fēng)蕩漾，置壺竹中，影落壺上”。“一枝鮮粉艷秋煙”等等。

從以上紫砂器物上的銘文來看，它明顯區(qū)別于長沙窯、磁州窯陶瓷上的銘文，這些銘文使紫砂器物更具文化性，而從銘文題寫的風(fēng)格來看，長沙窯銘文題寫無章法，磁州窯稍有進(jìn)步。書法上，長沙窯樸素隨便；磁州窯也不講究?？钍缴?，長沙窯為“瓦貨志行”、“龐家”、“卞家小口天下第一”等；磁州窯為“張家造”等，是陶瓷商業(yè)化的表現(xiàn)。而宜興紫砂器，由于當(dāng)時(shí)文人、書畫家、篆刻家們的參與，銘文布局合理、字法講究、刀法老練，而且風(fēng)格面貌多樣，各具特色。在前人關(guān)于銘文的著述中，我們可以看到評(píng)述這些書法的文字如：“其款字有晉唐風(fēng)格”、“氣格款字刻工均饒書卷氣味”、“筆法疏宕有致”、“眉字隸書，尤為別致”等等，這些銘文充分顯示出“文人氣”，而非“工匠氣”。

清代飲茶之風(fēng)盛行、紫砂器物也進(jìn)入皇宮，乾隆皇帝嗜茶如命，還說出“朝不可一日無君，君不可一日無茶”之語，并親自定制宜興紫砂壺，并在壺上堆寫御題詩，如泥繪人物山水題詩壺為乾隆七年定制《雨中烹茶泛臥游書室有作》：“溪煙山雨相空濛，生衣獨(dú)作楊柳風(fēng)。竹爐茗椀泛清瀨，米家書畫將無同。松風(fēng)瀉處生魚眼，中泛三峽何須辨。清香仙露沁詩脾，座間不覺方咁轉(zhuǎn)。”又如乾隆十六年在朱泥束頸大底壺上御詩：“才酌中冷第一泉，惠山聊復(fù)事烹煎。品題頓置體暫昔、歌詠膻薌赤賴前。開土幽居如虎跑，舍人文筆擬龍眠。裝池更喜商邱葷，法寶僧庵慎棄全。”另有乾隆金彩詩覆斗壺上有鑲金彩篆文“御制花港觀魚，錦棱不籍。天孫擲練，影中堆萬。簇云設(shè)與，水仙作春。服天邊風(fēng)，月傲清華”等等。乾隆皇帝對宜興紫砂的偏愛與倡導(dǎo)，使得當(dāng)時(shí)紫砂界名家輩出、繁榮昌盛，這種風(fēng)尚還在乾隆后期很長時(shí)間流行。這種封建最高統(tǒng)治者的參與寫詩題銘，也是唐代長沙窯與宋元時(shí)期磁州窯銘文中所沒有的。

紫砂器物出現(xiàn)制作的幾百年間，由眾多藝人工匠辛勤耕耘乃至文人墨客合作設(shè)計(jì)制作之后，逐漸形成集造型、裝飾、詩詞、文賦、金石、書畫等傳統(tǒng)文化為一體的綜合實(shí)用民間美術(shù)工藝品，紫砂不但可作為實(shí)用性的飲茶品茗的器皿，也可作為讀賞把玩的藝術(shù)品，從而達(dá)到精神上的享受，還可當(dāng)作鎮(zhèn)紙、筆筒、筆洗等文房用具，這些均是唐代長沙窯與宋元時(shí)期磁州窯所沒有的。