在北京的楊· 藝術中心， 柏謝爾· 瑪庫(BashirMakhoul)號稱自己建造了一座迷宮。迷宮并不復雜，占地也不大，走幾步便可破解。獨特之處在于他使用的材質——透鏡面板(Lenticular)，類似小時候玩過的立體畫片，左右晃一晃，就會顯現出不同的圖案。

　　在展覽空間中，兩種不同的影像隨著觀眾腳步的移動，一直更替、變換，都是土黃的調子，不顯眼，再加上立體的效果，更模糊。往前走兩步，往回退一步，才能大概看清迷宮究竟是用哪兩種圖像組合而成——一層是瑪庫和攝影師在巴勒斯坦所拍攝的照片。窄街和積木一樣的房子，陽臺上晾著衣服，店門口擺著拖鞋，幾個男孩在小巷子里奔跑。

　　另一層是數百個大小不一的紙箱，大多四四方方，表面被刻出門窗的形狀，有的被折成圓柱體，一看便是清真寺的樣子。層層疊疊的紙箱，好像一座人口稠密的阿拉伯城市。

　　“這個紙箱城市既像難民營，也像電子游戲，和軍事訓練基地更是一模一樣。美國軍隊正是按照阿拉伯城鎮(zhèn)的模樣，建造了2700 座空房子，以便在軍事訓練中更高效地打擊對手。”瑪庫在這件簡單作品中放置的政治野心“昭然若揭”。

　　越戰(zhàn)失敗后，美國開始借助以色列軍隊來尋求城市戰(zhàn)爭的新手段，約旦河西岸成了他們的主要試驗場。2000 年以來，以色列政府在加沙、約旦河西岸、東耶路撒冷等地豎起分隔墻，在納格夫，還有一座完整的阿拉伯城鎮(zhèn)用以訓練士兵。在美國本土的沙漠地帶，也有一些類似的模擬城市被軍方用來熟悉伊拉克、阿富汗等地的巷戰(zhàn)環(huán)境，被稱為“鬼城”。

　　瑪庫把這個展覽取名為“ 幽靈現， 幽靈隱”(EnterGhost, Exit Ghost)，名字出自莎士比亞的戲劇《哈姆雷特》，正是比喻“鬼魂”的反復出現和消失。當冷戰(zhàn)、越戰(zhàn)等沖突把世界分割成兩邊，全球化的進程中也出現了邊緣地帶，在這張撕裂的地圖上，巴勒斯坦，或者說被以色列占領的巴勒斯坦，正是瑪庫的家鄉(xiāng)。

　　瑪庫是誰？

　　瑪庫出生在巴勒斯坦北部的加利利(Galilee)，卻是以色列國籍。彼時，加利利已被以色列占領。

　　五六歲的時候，他就會用石頭雕刻電視里的喜劇演員。十幾歲時在巴黎看到古典雕塑，又開始用石頭臨摹羅丹等人的作品。在當時的以色列，學生必須先服3年兵役才能上大學，而瑪庫來自一個基督教家庭，可以免去兵役，但必須等到21歲。在那之前，他先做了3年木匠。此后便一路在英國讀到藝術學博士，現任南安普敦大學溫徹斯特藝術學院院長。

　　瑪庫在家鄉(xiāng)接受的是以歐洲文明為主導的教育，同時輔以猶太復國主義的意識形態(tài)，等他到了英國，身份也仍然是以色列人。在與人交談的過程中，他感到有一個疑問一直在別人的禮貌態(tài)度背后徘徊：你是誰?你到底是誰?瑪庫并沒有土生土長歐洲人的五官，卻混跡在一群歐洲人中間談論風雅，何況他還是一個擁有以色列國籍的巴勒斯坦人。

　　Who the fuck are you? 這個問題日后成為他一件裝置作品的名字。

　　在與策展人Gordon Hon的一次對談中，瑪庫再次解開這個他一直試圖用藝術來回答的謎題：“對于一個在以色列長大的巴勒斯坦人來說，我非常敏銳地意識到這個國家既是我的，又不是我的。在那里居住的人們時刻都會被提醒，他們是在以色列，而不是巴勒斯坦，只不過是因為被容忍，他們才能留下來。我的村莊不在任何以色列的地圖上，所有的巴勒斯坦地名都會換成希伯來語。我知道我的雙腳正站在巴勒斯坦的大地上，但四處看到的都是一個叫做以色列的奇怪地方。我能找到的唯一屬于我自己的東西在我的身體里，在我腳下，在我手中，比如說，我的血液。我就是想如實地使用這些，同時又滿載著象征意義。”

　　他使用過的材料包括暴力沖突中被丟擲的石頭，以色列士兵在占領區(qū)留下的涂鴉，以色列國旗上的六芒星、藍色等元素，以及他仿制的伊斯蘭黃金時期的古錢幣——放在今天，約等于石油貿易帶來的鈔票。

　　1989年，他開始圍繞巴勒斯坦國旗展開創(chuàng)作。在當時的以色列及其占領區(qū)，有非常明確的法律禁止在藝術和設計作品中同時出現黑、白、紅、綠，瑪庫也是到了英國，才敢動用這四種顏色做新的排列組合。“我有意識地在歐洲畫廊中‘宣傳’這面旗幟，讓很多英國人感到震驚。”“愛爾蘭的三色旗在北愛爾蘭地區(qū)也是被禁止的。”Gordon Hon補充道。